Patriarhaadi kaotamine Peeter I poolt ja Püha Juhtiva Sinodi loomine. Patriarhaadi taastamise ajalugu Venemaal Miks kaotas Peeter 1 patriarhaadi

Peeter I reformid kutsusid esile konservatiivsete bojaaride ja vaimulike protesti. Õigeusu kiriku pea patriarh Adrian võttis avalikult sõna võõra kleidi kandmise ja habeme raseerimise vastu. Mässuliste vibuküttide hukkamise ajal Punasel väljakul tuli patriarh nende halastust paludes rongkäiguga Peetri juurde Preobraženskojesse, kuid tsaar ei võtnud teda vastu. Pärast Adrianuse surma (1700) otsustas Peeter mitte määrata uut patriarhi, kelle ümber reformide vastased saaksid koonduda. Ta määras Rjazani metropoliit Stefan Yavorsky "patriarhaalse trooni locum tenens", kuid ei andnud talle patriarhile kuuluvaid õigusi. Kuningas ise ütles avalikult: "Minu isa tegeles ühe habemega ja mina tuhandetega."

Peetrus kohtles protestante ja katoliiklasi sallivalt ning lubas neil oma teenistusi täita. Alguses oli Peeter skismaatikute suhtes tolerantne, kuid skisma silmapaistvate pooldajate lähedus Tsarevitš Alekseile muutis asju dramaatiliselt. Skismaatikutele maksti topeltpeapalka, nad ei tohtinud riigiteenistusse minna ja pidid kandma spetsiaalset riietust.

Skismaatikud nägid juuksuritöös ketserlust, inimese näo moonutamist, mis loodi "Jumala sarnaseks". Habemes ja pikkades riietes nägid skismaatikud erinevust vene rahva ja "busurmanide" - välismaalaste vahel. Nüüd, kui tsaar ise koos saatjaskonnaga habet ajas, võõrast kleiti kandis, "jumalamatut antikristuse rohtu" (s.o tubakat) suitsetas, tekkis skismaatikute seas legende, et "Klaasis" (st Stockholmis) asendati tsaar välismaalastega. Aastal 1700 piinati kirjatundjat Grigori Talitskit Preobraženski käsus, kuna ta koostas kirja, milles ta väitis: "nagu oleks viimane aeg tulnud ja Antikristus oleks tulnud maailma ja et Antikristus oli suverään". Kirjatundjate käsitsi kirjutatud kirjutistes kujutati näoapokalüpsises Antikristust Peetrusega sarnasena ja Antikristuse teenijaid kujutati rohelisse mundrisse riietatud Peetruse sõdurite kujul. Opositsiooni teravus lõhenemisel oli suurel määral talupoegade protesti väljendus kasvava rõhumise vastu.

Peeter võitles skismaatikute vastu, saates "manitsejaid", kirjutades samal ajal "julma kangekaelsuse" korral ette nende kohtu ette toomise. Suhted arenesid teisiti lõhenemise mõõduka osaga, kes keeldus valitsusele vastu astumast. Peeter talus kuulsat skismaatilist sketet Vyga jõel, mille asutas Denissov. Skete elanikud tegid tööd Olonetsi rauatehases.

Üldiselt läks Peeter I kirikuteenistuse riiklikuks muutmise teed.

Juba oma esimesel välisreisil 17. sajandi 90ndatel tundis noor tsaar elavat huvi kirikuelu vastu Euroopa riikides. Rohkem kui kaks tundi vestles Peeter Inglise kuninga ja tema tütrega anglikaani kiriku korrastamise teemadel. Just siis andis Inglise monarh noorele Vene tsaarile nõu "hakata ise Vene kiriku peaks, et saada Inglismaa eeskujul kogu riigivõimu täius". Kirikustruktuuri protestantlik vaim vallutas lõpuks Peetruse, kui ta külastas Martin Lutheri kodumaad Saksimaad. Esimese reformaatori ausamba ees seistes kuulutas Peetrus: „See mees astus oma suverääni suurimaks hüvanguks võimuihasele paavstile nii julgelt peale, et vääris tõesti oma rahva suurimat lugupidamist.”

Protestantliku kirikustruktuuri järgi sõltuvad kõik riigi territooriumil asuvad kirikud oma kõrgeima juhtimise eest selle riigipeast. Selline dispensatsioon langes täielikult kokku Peetruse kiriku ümberkujundamise ideedega. Ta soovis, et suverään saaks ilma kellegi kaebusteta mitte ainult sekkuda Kiriku asjadesse, vaid ka seda juhtida.

Kulus aga paarkümmend aastat, enne kui Peeter oma ideed ellu viis. Nende elluviimiseks vajas ta kirikukeskkonda mõttekaaslast. Ja selline inimene leitigi. See oli Kiievi arhimandriit Feofan (Prokopovitš). Kirikureformi sünniprotsess kulges kiriku ja selle hierarhia ees täielikus salajas.

Mõiste "avaliku teenistuse" rikastamist hõlbustab selle erinevate variantide analüüs, eriti sellise originaalse nagu vaimulike ja selle alamliikide avalik teenistus - riiklik vaimne teenistus. Kuigi 1722. aasta auastmete tabel nägi ette ainult sõjaväe-, tsiviil- ja õukonna auastmeid, ilma vaimseid auastmeid mainimata, võib õigeusu vaimulike teenistust tunnistada avaliku teenistuse eriliigiks. Tabeli väljatöötamise ja vastuvõtmise perioodil ei olnud riiklik vaimne talitus veel täielikult objektistatud: paralleelselt viidi läbi ülemaailmne kiriku-haldusreform. Seejärel ei saanud tegelik olukord tabelis ideoloogilistel põhjustel kajastuda: ilmalik võim ei julgenud välja kuulutada õigeusu kiriku institutsioonide liitmist riigimehhanismi. Selle tulemusena määrati riikliku vaimse teenistuse õiguslik regulatsioon pretsedentide kogumiga ning see kajastus ainult kaudselt ja/või osaliselt regulatiivsetes õigusaktides. Anderson M.S. Peeter Suur. - Rostov Doni ääres: Phoenix, 2007. - Lk 94.

Avaliku teenistuse määras Vene impeeriumis tegevus "alluva riigihalduse korras" ning seda iseloomustas subjektiivne (konkreetne isik valitsusorgani esindajana) ja objektiivne (isiku enda tegevus riigihalduses aparaat) hetked. Riigiteenistuses oli põhiline "volitused" alluvateks tegevusteks haldusvaldkonnas. Sellest lähtuvalt on avaliku teenistuse põhijooned järgmised: teatud toimingute kogum; toiminguid tehakse avaliku halduse huvides; teatud toimingute sooritamise viis; kuulumine ametlike volituste alla Venemaa ajalugu. Iidsetest aegadest kuni sajandi lõpuni. - M.: AST, 2001. - Lk 122. Meie arvates on õigeusu vaimulike teenistusel need tunnused. Seega anti parandusasutuste ülestunnistajatele teatud pädevus, sealhulgas ususakramentide teostamine. Need vaimulike tegevused viidi läbi riigihalduse huvides, kasvõi juba sellepärast, et teatavasti keiser Peeter I ajal, kui ülestunnistusel teatati eelseisvast kuriteost riigivõimu või valitseva dünastia vastu, oli vaimulik. oli kohustatud sellest õiguskaitseorganitele teatama. Lisaks ei piirdunud parandusasutuste vaimulikud üksnes sakramentide läbiviimise eesmärgiga, vaid täitsid vanglakeskkonnas ka kasvatuslikke ja kasvatuslikke ülesandeid nii ilmalike riiklike aktide - ülikoolide põhikirjad jms kui ka riigi-korporatiivsete seaduste alusel. kiriku teod. See vastab juhtimise kui alluva haldustegevuse iseloomustamisele.

Revolutsioonieelne õigusteooria ei näinud erinevust kiriku ja ühegi teise kõrgeima võimu alluvuse ja avaliku heaolu eesmärkide saavutamisse panustava liidu vahel. Ilmalik võim, kes on üldise hüve kõrgeim ja ainuõiguslik instants, tunnistas end olevat õigustatud juhtima kirikut samamoodi nagu mis tahes muud avalikke eesmärke taotlevaid institutsioone või liite. XX sajandi alguseks. lõppes religioosne-kiriklik evolutsioon, mille alguse panid Peeter Suure transformatsioonid. Reformide kogumi tulemusena osutus Vene õigeusu kiriku ja vaimulike iseseisvumine pigem illusoorseks kui tõeliseks. Vaimulikest sai eriline "teenindusklass" tänu avalikku teenistusse kiindumisele. Kirik Vene impeeriumis kaotas oma iseseisvuse, muutudes tegelikult õigeusu usutunnistuse riiklikuks osakonnaks. Markantseim näide riigi kohustuste liitmisest kirikliku korporatsiooni pädevusega on perekonnaseisuaktide läbiviimine sünniregistrite vormis.

Teatud arenguetapis sai Vene õigeusu kirikust ka omamoodi riigivõimu “massimeedia”: 1718. aasta dekreediga anti korraldus pühapäeviti ja pühade ajal kirikus käia, kuna seal loeti peale missat uusi dekreete. , mille kohta need, kes lugeda ei osanud, said teada vaid selliste kuulamiste käigus. Lisaks on võimatu mitte märgata Juhtiva Senati sekkumist kirikukoguduste korraldusse, vaimulike koosseisu ja vaimulikesse astumise korda. Auhinnad vaimsetele akadeemiatele "keiserliku" tiitliga anti välja ainsa sellele omase tähendusega - "vaimsete ametnike" personali koolitamisega. Kirik oli seotud autokraatia jaoks kasulike ideede ja meetmete propagandaga, sealhulgas krediidi, kindlustuse ja põlluharimise vormidega. Mustanahalistele vaimulikele usaldati kasvatus- ja heategevustöö ning lisaks - kloostririikide ülalpidamise kohustus Venemaa ajalugu: 2 kd 1. köide: Iidsetest aegadest kuni 18. sajandi lõpuni. / A. N. Sahharovi toimetuse all. - M .: AST Publishing House LLC: Ermak NPP CJSC: Astrel Publishing House LLC, 2008. - Lk 311.

Seega olid kõik vaimulikud kaasatud avalikku teenistusse ja moodustasid riikliku vaimse teenistuse erilise poolprivilegeeritud teenistusklassi. Autoriteetsete revolutsioonieelsete kirikuõiguse teadlaste arvates ei kulgenud kirikuelu reform lõpuks mitte omavalitsuse loomise, vaid bürokraatia teed.

Peetrus lükkas tagasi kõik kõrgemate vaimulike järjekindlad taotlused patriarhiks valida. Esimest korda mainis Peeter lähenevat reformi alles 1718. aastal, vastates patriarhaalse locum tenensi järjekordsele kaebusele ja heites talle ette abitust. Kuningas kuulutas, et "praegu näib see olevat vaimne kolledž, et oleks mugavam ja võimalik parandada selliseid suuri asju nagu kiriku juhtimine". Samal ajal andis ta juba Pihkva piiskopiks saanud Feofanile ülesandeks kirjutada selle kolledži kavand ja sõna selle kaitseks.

18. sajand oli vene rahva elu paljudes aspektides radikaalsete muutuste ajastu. Peeter I valitsusajaga algab Venemaa niinimetatud "euroopastumise" periood. Riigi poliitiline elu ja majandus on üles ehitatud Lääne-Euroopa riikide eeskujul. Jõuliselt juurutatakse Lääne-Euroopa kultuurivorme. Kuigi Venemaal hakati paljude nende Lääne-Euroopa elunähtustega tutvuma juba 17. sajandil, hakati Peeter I ajal neid kõiki istutama ülevalt - sunniviisiliselt ja kohe. Samal ajal ette võetud rahvuslike kultuuritraditsioonide ja riigielu vormide põhjendamatu hävitamine viitab ühele Petrine reformi haavatavale küljele.

Peeter I alustas oma muutusi kirikuelu struktuuris, lähtudes "riikliku kasu" kaalutlustest, patriarh Adrianuse eluajal. Nii võeti 1697. aastal tsaari määrusega piiskopimajade ja kloostrite majandus ("hävimatud pärandvarad") riigi kontrolli alla ning kloostritel keelati ehitustegevus. Aastal 1698 maksti riigirubiini (see tähendab raha ja leiba. - Toim.) kirikud, millel olid maad ja kihelkonnahoovid. Kirikutel, kus polnud maad ja kihelkonnahoove, vähendati vaipa poole võrra. Kirikute endi maad kuulutati riigikassast loobuvateks artikliteks. Pärast patriarhi surma (16. oktoober 1700) astub Peeter I edasisi samme eesmärgiga allutada kirikusüsteem Venemaal veelgi enam tsaariaegse absolutismi huvidele.

Uut patriarhi ei valitud kunagi. Ametisse määrati ainult patriarhaalse trooni eksarh (Locum Tenens), kellest tsaari palvel sai Ukraina haritud Rjazani metropoliit Stefan (Javorski). Samal ajal anti eksarhile ja pühitsetud nõukogule pädevus viia läbi kohtuasju ainult „skismi, kiriku vastuseisu ja ketserluste kohta”. Mis puutub kirikukohtadele määramisse ja muudesse kiriku haldusküsimustesse, siis seda kontrollisid nüüd peaaegu täielikult tsaar ise ja tema lähikondlased A. D. Menšikov, I. A. Musin-Puškin ja arhimandriit Feodosia (Janovski), kes astusid välja hiljem.

Jaanuaris 1701 taastati juba 1667. aastal kaotatud kloostriordu, mis võttis üle kõigi kirikumõisate haldamise ning neilt tasude ja varustuse käsutamise. Piiskoppide ja kloostrite ülalpidamiseks ordust määrati nüüd palgad ja neid kärbiti äärmiselt - "ilma milleta pole võimalik elada". Ülejäänud kirikumõisatelt saadud lõivudest saadud summad pidid kasutama riiklikeks ja avalikeks vajadusteks, eelkõige koolide ja heategevusasutuste (haiglad, vaeste, sandistatud sõdurite jm) loomiseks. Kui aga almusemajad rajati kloostrite, koguduste või piiskopimajade juurde, tagastati valdused taas vastavatele vaimulikele võimudele nende endi kontrolli all, kuigi riigi kontrolliga nendest saadava tulu üle.

Kloostriordu paarkümmend aastat tegutsemist kokku võttes tuleb tõdeda, et see viis kirikumajanduse äärmusliku korratuseni. Piiskopimajad muutusid aasta-aastalt kõhnemaks, kloostrihooned lagunesid muutmata, majapidamiste arv valdustes vähenes järsult liigsete tasude tõttu. Kirikumõisatelt saadud lõivude võlgnevused kasvasid pidevalt, ulatudes aastatesse 1721-1722. selle aja kohta tohutu summa - rohkem kui 1,2 miljonit rubla.

Vahepeal tugevdas protestantidelt laenatud seisukohti riigi ja kiriku suhetest veelgi Peeter I seoses reisidega Euroopas. Nii kuulas ta esimeses neist tähelepanuta William of Orange'i, kes soovitas tal korraldada Vene kirik anglikaani viisil, kuulutades end selle peaks. 1712. aastal Wittenbergis, olles näinud M. Lutheri mälestussammast, kiitis Peetrus viimast selle eest, et ta "rünnas julgelt paavsti ja kogu tema armeed oma suverääni ja paljude teistest targemate vürstide suurimaks hüvanguks".

Vene kirikujuhtide soovis patriarhaati säilitada nägi autokraat ainult “pabervaimu”, mida ta vihkas. Seega oli 1718. aastaks kirikureformi saatus juba iseenesestmõistetav. Ta leidis ka valmis teoreetiku - Peeter I "kiire pastaka" - piiskop Feofani (Prokopovitš).

Osa vaimulikkonna rahulolematus kehtestatud korraldustega ärritas Peeter I ja tõi rahulolematute kallale sageli repressiivseid meetmeid. Nii jäeti 1700. aastal Tambovi piiskop Ignatius toolilt ilma, varustas raamatukirjutajat Grigori Talitskit rahaga ja luges “pisaratega” tema märkmikke, milles tõestati, et Peeter I on “Antikristus”. Aastal 1707 jäeti Nižni Novgorodi metropoliit Isaiah ilma toolist ja pagendati Kirillo-Belozerski kloostrisse, kes protesteeris teravalt kloostriordu tegevuse vastu oma piiskopkonnas. Kuid eriti palju valusaid kogemusi tõi kaasa märkimisväärse hulga vaimulike esindajaid, välistamata eksarhi ennast, Tsarevitš Aleksi juhtum.

Paljud seostasid endiste tavade taastamist Tsarevitš Alexyga. 1716. aastal välismaale põgenenud Tsarevitš Aleksius pidas ühendust mõne vaimulikuga (Rostovi piiskop Dosifey, Krutitsõ (Smola) metropoliitid Ignatius ja Kiievi Joasaph (Krakovski) jne). Kui 1718. aastal viidi tsarevitš Venemaale tagasi, siis läbiotsimise ajal (uurimine. - toim.), isa toime pandud, nimetas Peeter I nende vahel tekkinud vaenu peamiseks põhjuseks "vestlusi preestrite ja mustanahalistega". Samal ajal hukati pärast defromeerimist piiskop Dosifei, vürsti ülempreester Jacob Ignatjevi pihtija ja Peeter I esimese naise lähedane keisrinna Evdokia, Suzdali katedraali praost Theodore Pustynnõi. Metropoliit Ignatius võeti toolilt ära ja ülekuulamisele kutsutud metropoliit Joasaph (Krakovski) suri teel Kiievist.

1718. aastal otsustas Peeter I, kehtestades riigielu eri valdkondade jaoks kollegiaalse valitsemisvormi, luua vaimuliku kolleegiumi kirikuelu kõrgeimaks juhtimiseks. Tema juhiste järgi kirjutas Pihkva piiskop (hilisem Novgorodi peapiiskop) Feofan (Prokopovitš; 1681-1736) Vaimumäärused, mis tõid välja Vene kiriku patriarhaalse administratsiooni kollegiaalsega asendamise motiivid, kiriku õigused ja kohustused. Teoloogia Kõrgkool ja selle koosseis.

Tuues välja patriarhaadi kaotamise ja kollegiaalse kirikuvalitsemise vormiga asendamise põhjustele (“süü”), väitis “Vaimsete määruste” koostaja demagoogiliselt, et “esiteks on paremini teada, et võetakse tõde. Toomkiriku kinnistu kui ühe isiku poolt” (I osa, § 1). Vahepeal on hästi teada, et ülevenemaalised patriarhid lahendasid kirikukorralduse ja -halduse põhimõttelisi küsimusi koos pühitsetud nõukoguga, kuhu kuulusid kõik Vene kiriku piiskopid ja mõnikord ka teised vaimuliku esindajad. Samal ajal koosnes teoloogiakolledžis vaid 12 inimest, neist vaid kolm pidid olema piiskopid ja ülejäänud - vaimulikud, kes ei kuulunud nende jurisdiktsiooni alla, samas kui piiskopiastmes kolleegiumi presidendil ei olnud eriõigusi ( III osa lõiked 1–2).

Seega oli äsja kasutusele võetud "kollegiaalsus" löök kirikuhalduse traditsioonilisele katoliikluse põhimõttele, mis on traditsiooniline õigeusu kirikus. Kõik juhatuse liikmed määras ametisse keiser. „See on eriti tugev, kui valitsev kolleegium on suveräänse monarhi alluvuses ja asutatud monarhist” (I osa, § 3).

Kuid "Vaimne määrustik", kuigi taas demagoogilises vormis, osutas ka patriarhaadi kaotamise ja vaimuliku kolleegiumi loomise tegelikule põhjusele. “Suurepärane on see, et isamaa ei karda nõukogu mässu ja häbi, mis tulevad ühelt oma vaimselt valitsejalt...” (I osa, § 7). Selle väite mõte taandus Vene kirikult sisemise autonoomia jäänustest ilma jätmisele ja selle täielikule allutamisele Petruse absolutismi huvidele.

Samal ajal hakkasid Sinodi alalised liikmed ja ajutiselt kohalviibijad järk-järgult erinema. Sinodil hakkasid lõpuks domineerima piiskopid ja 19. sajandi lõpus. Sinodi liikmeteks määrati vaid pühakud, kuigi 20. sajandi alguses. Sinod hakkas taas hõlmama valgete vaimulike esindajaid. 20. sajandiks Sinodi alalisteks liikmeteks olid Peterburi, Kiievi, Moskva metropoliidid ja Gruusia eksarh. Koosolekuid juhatanud Püha Sinodi juhtliikme (hiljem nimetati esimeseks kohalviibijaks) tiitel oli seotud Novgorodi ja Peterburi osakondadega.

Aasta jooksul (veebruarist 1720 kuni veebruarini 1721) toimus allkirjade kogumine Venemaa piiskoppide ja suurimate kloostrite abttide "Vaimsete määruste" alusel. Nad andsid oma allkirjad, kartes kuninglikku viha.

Teoloogianõukogu, mis oma liikmete nõudmisel sai Püha Juhtiva Sinodi nime, pidulik avamine toimus 14. veebruaril 1721. aastal.

Kuigi "Vaimse määruse" koostas kiriklik isik - Pihkva piiskop Feofan (Prokopovitš), oli see tegelikult tavaline riigi seadusandlus, mis ei põhine kiriku kanoonilisel õigusel.

"Vaimsete määruste" järgi kaotati Venemaal Vene kirikus monarhi ainsa tahtega patriarhaat. Keiser ise kuulutas end "peakohtunikuks", nähes sinodil "oma õige võimu" juhti. Kõrgem kirikuvalitsus viidi seejärel läbi ilmalike võimude kontrolli all.

See oli selge lahknevus kanoonilise õiguse alustega, eeskätt pühade apostlite 34. kaanoniga, mis ütleb otse, et "iga rahva piiskoppidel on kohane teada neist Esimest ja tunnustada teda Peana". Seda apostellikku kaanonit kinnitasid korduvalt oikumeeniliste ja kohalike nõukogude kaanonid.

Samal aastal 1721 pöördus Peeter I Konstantinoopoli patriarh Jeremija III poole palvega, et ida-õigeusu patriarhid tunnustaksid Püha Sinodit. Patriarh Jeremija III andis positiivse vastuse veebruaris 1722. Septembris 1723 tunnustasid Konstantinoopoli ja Antiookia patriarhid (Aleksandria patriarh oli vaba, Jeruusalemma patriarh oli raskelt haige) Peetruse läbiviidud kõrgeima kirikuvalitsuse reformi. Ma erikirjaga nimetan Püha Sinodit nende "Kristuse vennaks", millel on õigus teha sama, mis patriarhaalsetel troonidel. "Seega, oma põhimõtete ja elluviimise viisi poolest mittekanooniline, seadustati Peeter Suure kirikureform selle idapatriarhide avaldusega ametlikult."

Kogu sinodaaliperioodi vältel tajuti Peeter I kirikureformi laiemas kirikuringkonnas negatiivselt. Peeter Suure-aegsetest hierarhidest oli sellele kirikureformile täielikult pühendunud võib-olla ainult üks peapiiskop Feofan (Prokopovitš), mille ideoloog ta tegelikult oli.

Sinodi president, Rjazani metropoliit Stefan (Javorski) pidas patriarhaati Vene kiriku kõrgeima kirikujuhtimise vajalikuks ja parimaks vormiks. Nii või teisiti Sinodi asepresident Novgorodi peapiiskop Theodosius (Janovsky; 1727), Tveri peapiiskop Teofilakt (Lopatinski; 1741), Krutitsõ metropoliit Ignatius (Smola; 1741), Rostovi peapiiskop George (Daškov; Kirikureformi vastu astus ühel või teisel moel sõna ka Voroneži piiskop 1739. Leo (Jurlov; 1755), Kaasani metropoliit Sylvester (Kholmski; 1735), Karjala piiskop Markell (Rodõševski; 1742) ja teised hierarhid.

19. sajandil Moskva metropoliit Filaret (Drozdov; 1782-1867) vaidlustas A. N. Muravjovi ametliku noodi “Õigeusu kiriku olukorrast Venemaal” ja rääkis Peeter I kirikureformi kohta eelkõige järgmist:

"Noot ütleb, et patriarhid Joachim ja Adrian olid Peetruse reformidele vastu ja olid seetõttu valitsusele ebamugavad. Vaevalt küll. Peetrus võiks nendega läbi saada, kui teda poleks võrgutanud Leibnizi projekt kolledžite, sealhulgas teoloogiakolledži kohta, mille Peetrus protestantidelt üle võttis, kuid mille Jumala Ettehooldus ja kirikuvaim muutsid Pühaks Sinodiks. Noodil kurdetakse, et Sinod on jäänud. Asjatult. Hea oleks patriarhi mitte hävitada ja hierarhiat mitte kõigutada, kuid patriarhi taastada poleks kuigi mugav; vaevalt oleks see Sinodist kasulikum olnud. Kui ilmalik võim hakkaks vaimseid kaaluma, siis miks peaks patriarh üksi seda koormat kindlamalt kandma kui sinod? Oli aeg, mil Venemaal ei olnud ei patriarhi ega sinodit, vaid oli ainult metropoliit. Kuid ilmalikud võimud austasid siiralt vaimset autoriteeti ja selle reegleid (asutusi); ja sellel oli rohkem mugavust innukalt ja elavalt tegutseda. See ongi probleem!" .

Enne Peeter I olid vaimulikud vabad põhilistest riiklikest maksudest ja sõjaväekohustustest. Juba Aasovi kampaaniatest 1695-1696. Vaimulikud Peeter osales laevastiku ehitamisel. Riigikassa täiendamiseks hakati kloostrihoidlatest väärisesemeid välja võtma. Peeter, püüdes kogu elanikkonda riigiteenistusse meelitada, suurendas märkimisväärselt vaimulike tasusid: nad mitte ainult ei maksnud makse kõikidelt kinnistutelt (maad, vannid, veskid jne), vaid hakkasid maksma ka spetsiaalset "draguuniraha". " (ratsaväe dragoonirügementide ülalpidamiseks ); kehtestati armee vaimulike ülalpidamise maks. Vaimulikke hakati kaasama erinevatele ehitustöödele, valveteenistusse, neile usaldati väeosadele majutusruumi pakkumine. Kiriku majanduslikku heaolu õõnestas eriti kloostriordu taasloomine 24. jaanuaril 1701, millega anti üle piiskopkonna ja kloostrimõisate haldamine.

Alates Peeter I-st ​​hakkas riik vaimulikke kasutama bürokraatiaarmee täiendamiseks. Praktika hõlmas vaimulike "analüüsi", mille tulemusena anti sõjaväeteenistusse sobivad "kohatud preestrid" sõduritele üle. Teoloogiakoolide ja seminaride lõpetajad varustasid preestrite ja vaimulike kohtade nappuse tõttu märkimisväärse kontingendi ametnikke riigiteenistusse.

Alates 1701. aastast olid kirikukohtu funktsioonid ja õigused oluliselt piiratud. Varem olid need väga laiaulatuslikud, kui tsiviil- ja kriminaalasjades (“välja arvatud röövi-, tati- ja verised asjad”) kuulus kirikukohtu pädevusse kõik: vaimulikud, kirikuvaimulikud ja vaimulikkonnast sõltuvad isikud. See Kiriku jurisdiktsioon laienes väga paljudel juhtudel kogu osariigi elanikkonnale. Niinimetatud "vaimsed juhtumid" hõlmasid mitte ainult kirikuvastaste kuritegude juhtumeid, vaid ka terveid tsiviil- ja osaliselt kriminaalõiguse valdkondi: abielu ja perekonna, pärimise jne. .

Kirikukohtu volituste piiramise küsimuse tõstatasid ilmalikud võimud aastal 1700. Sel ajal oli patriarh Adrianus veel elus. Tema käsul koostati "Pühakute kohtute artiklid", mis sisaldasid Vene kiriku kohtulike privileegide kanoonilist põhjendust. See oli viimane katse kaitsta kirikukohtu puutumatust. Pärast Adriani surma 16. oktoobril 1701 võeti kirikukohtu pädevusest välja mitmed kohtuasjad: abielu, lahutus, sundabielud, seaduslikud sünniõigused, abielurikkumine, naistevastane vägivald jne. Jumalateotus, ketserlus, skisma skisma, maagia ja ebausk, kuid tegelikult viisid kirikuvõimud nende juhtumite osas läbi vaid eeluurimise (“paljastatud”, s.o tuvastas kurjategija süü) ning lõplik otsus läks ilmaliku kohtu pädevusse. Seoses kloostriordu taastamisega 1701. aastal läks tema pädevusse koos kirikuvara haldamisega ka kohtuprotsess kirikusse kuulunud talupoegade üle.

Samal ajal kohustas Peeter I vaimulikke täitma mõningaid administratiivseid ja teatud määral ka poliitilisi funktsioone. Kihelkonna vaimulikele tehti pühapäevasel jumalateenistusel kohustus kuulutada koguduseliikmetele kõik riigiseadused. Kihelkonna vaimulikud kohustati pidama koguduse registreid oma koguduse elanike ristimiste, laulatuste, matmiste kohta ning loenduse (revisjoni) ajal aru andma revisjoni "nimekirjadesse" kandmisest kõrvale hiilinute kohta, tuvastama skismaatikuid ja jälgima neid.

Poliitiliseks kuriteoks peeti koguduse preestrite vahelejätmist vähemalt ühest “ajateenistusest” – jumalateenistustest tsaari ja kõigi kuningliku perekonna nimekaimude, kroonimiste ja kuninglike võitude päevadel. Vaimulikud andsid keisrile truudusvande. Enne seda andis preester vande järgida ainult kiriku põhikirja ja "mitte sekkuda" (mitte sekkuda) maistesse asjadesse. 22. aprilli 1722. aasta dekreedis nõuti, et kõik, astudes vaimsesse ametisse, andsid vande "olla ustav, lahke ja kuulekas ori ning keisri ja tema seaduslike pärijate alluvad", kaitsta keiserliku võimu eesõigusi ja väärikust. , "ei säästa vajaduse korral isegi oma kõhtu", teatama mistahes kahjust, kahjust ja kaotusest keisri huvidele, "varguse, riigireetmise ja mässu kohta suverääni vastu või muul viisil au ja tervist kahjustavatest kavatsustest". suverään ja Tema Majesteedi nimi avanevad ülestunnistuses. Teisisõnu nõudsid ilmalikud võimud, et õigeusu preester rikuks kanoonilist põhireeglit – ülestunnistuse saladuse säilitamist. Sama dekreet nägi ette, et kõik salajased asjad, mis preestrile võimude poolt usaldatakse, "tuleb hoida täielikus saladuses ja mitte kellelegi teatavaks teha".

Seda tuletas taas meelde “Vaimsete määruste” “Addendum” ja viidates Pühakirjale: “See teade (võimudele aruandmine pihtimisel öeldu kohta. – V. F.) evangeelium valitseb, kuid täidab siiski evangeeliumi õpetust. Kristus: "Noomige oma venda, kui ta ei kuula, rääkige sellest kogudusele." Kui Issand juba käsib vennaliku patu kohta, siis kui palju enam suverääni pahatahtliku kavatsusega” (vt lisa 3.2).

Peeter I andis välja dekreedid, mis reguleerisid kultustegevust, mida tuleks kvalifitseerida kui ilmaliku võimu tungimist kiriku kanoonilisse tegevussfääri. Seadusandlus näeb ette koguduseliikmete iga-aastase kohustusliku usutunnistuse (1718. aasta dekreet), mis tuleb kanda "konfessionaalsetesse raamatutesse". Preestrid pidid rangelt arvestama "olematutega" (need, kes pihtimas ei käinud) ja teatama neist mitte ainult kirikule, vaid ka ilmalikele võimudele. See meede nägi ette ülestunnistusest kõrvale hoidnud "skismaatikute" tuvastamise. Igaüks, kes kangekaelselt ülestunnistusele ei läinud, tunnistati "skismaatikuks". Esmakordselt ülestunnistuseta jätnud said rahatrahvi 5 kopikat, teisel korral kahekordselt, kolmandal korral kolmekordselt. Nende kohta, kes läksid “valesti” ülestunnistusele, kästi esitada tsiviilvõimudele ütlused ja nende järgi “karistusi määrata”. Samuti nõuti erimäärustega, et preestrid tagaksid, et koguduseliikmed „käiksid kirikus vespriks ja matiiniks“, et neid ei segaks jumalateenistuse ajal „kõrvalised asjad“, kuulaksid jumalateenistust „vaikuses ja aukartusega“ ning et ei oleks korratu seismine templis” .

Kiriku ja riigi poolsel skisma tagakiusamisel olid oma eripärad. Kirik suhtus rangelt õigeusust kõrvalekaldumisse (ketserlusse ja skismasse seotumine), pidades neid kõige olulisemateks kuritegudeks (“ohtlikum kui tapmine, sest ei varastata keha, vaid hinge”), s.t. riigi "kahju" mõttes. Siin tõusis esiplaanile poliitiline moment: suurimat ohtu kujutasid endast need skismaatikud ja ketserid, kes ei tunnistanud mitte ainult õigeusu kirikut, vaid ka "Kristuse-vastast" riigivõimu, s.t. valitsevat keisrit peeti "Antikristuks". Nad tabati, neile määrati julmad karistused ja pagendati kloostrivanglatesse "paranduseks" või sunnitööle. Neid, kes tunnustasid ametlikku võimu, koheldi leebemalt. 1716. aastal maksti neile kahekordset pearaha, nad pidid kandma spetsiaalset riietust ja neil oli keelatud töötada mis tahes ametikohal.

1702. aasta dekreediga anti usuvabadus kõigile Venemaal elavatele välismaalastele. Kuid välismaalaste usuvabadus ei tähendanud uskude võrdsuse tunnustamist. Välismaalaste propaganda Venemaal oli rangelt keelatud. Õigeusklike moonutamist teise usku karistati, kuid õigeusule üleminekut soodustati igal võimalikul viisil. Keelatud oli matta õigeusu kalmistutele mitteõigeusklikku välismaalast.

Peeter I konfessionaalse poliitika olulisim tegu oli kiriku allutamine poliitilises ja administratiivses mõttes, mille tulemusena kaotati patriarhaadi institutsioon ja loodi Püha Sinod, kõrgeim ilmalik kollegiaalne kirikuasjade organ. , oma kohale. See akt tähistas uue, sinodaalse perioodi algust Vene õigeusu kiriku ajaloos.

Mässuliste vibuküttide hukkamise ajal 1698. aastal julges patriarh Adrian oma kohuse ja tava kohaselt tsaari hukkamõistetute pärast “leinata”, kuid Peeter I lükkas selle katse vihaselt tagasi. Pärast Adriani surma 16. oktoobril , 1700, otsustas Peeter I oma lähedaste kaaslaste nõuandel uue patriarhi valimised "edasi lükata". Patriarhi asemel määrati "patriarhaalse trooni eksarhiks, eestkostjaks ja halduriks" Rjazani ja Kolomna metropoliit Stefan Javorski. Sellel ametikohal oli ta umbes 20 aastat – kuni teoloogiakolledži loomiseni, mille esimene ja viimane president ta oli.

Peeter I suhtus vene vaimulikesse kahtlustavalt, nähes neis oma ümberkujundamistele vastandlikku jõudu. Tal olid selleks head põhjused. Tõepoolest, enamik Vene õigeusu kiriku hierarhidest ei toetanud Peetruse reforme, mistõttu leidis Peeter toetajaid mitte Venemaa, vaid Ukrainast, peamiselt Kiievi-Mohyla vaimuliku akadeemia õpilaste hulgast.

1700. aastal andis Peeter I välja dekreedi, millega kutsuti üles väikevene vaimulikud, kes asusid Vene kirikus juhtivatele kohtadele. Nende hulgas olid sellised 18. sajandi alguse Vene õigeusu kiriku silmapaistvad tegelased nagu Kiievi-Mohyla vaimuliku akadeemia professor Stefan Javorski, kes määrati kohe Rjazani ja Kolomna metropoliidiks, Dmitri Tuptalo, kes määrati 1702. aastal Rostovi metropoliidiks, Philotheus Leštšinski, Siber Metropoliit Theodosius Janovski (alates 1712. aastast Peterburi Aleksander Nevski kloostri arhimandriit) ning kuulus kirikutegelane ja kirjanik, Kiievi-Mohyla Vaimuliku Akadeemia rektor (alates 1718. aastast Pihkva piiskop) Feofan Prokopovitš, kellest sai ka lähim kaastööline. Peeter I, Peetruse kirikureformide silmapaistev ideoloog.

Vastavalt K.V. Kharlampovitš, 127 piiskopi hulgast, kes okupeerisid aastatel 1700–1762. Venemaa piiskopiosakonnad, ukrainlasi ja valgevenelasi oli 70. Nagu märkis V.S. Šulgini sõnul ei piirdunud asi sellega, et enamiku piiskopi toolidest olid ukrainlased. Neist said Moskva ja Peterburi tähtsamate kloostrite ja mõnede katedraalide abtid; peamiselt neist moodustati õukonnavaimulike koosseis; nad moodustasid enamuse sõjaväe-, mereväe- ja saatkondade vaimulikkonnas ning hõivasid silmapaistvaid kohti piiskopkonna valitsuses. Lõpuks oli kogu vaimse hariduse süsteem nende kätes, kuna teoloogiakoolide, sealhulgas Moskva slaavi-kreeka-ladina akadeemia õppejõud moodustati peamiselt "Kiievi teadlastest".

Vene vaimulikud jäid tagaplaanile, mis suurendas nende vaenu uustulnukate vastu, kelles nad nägid "ketsereid" ja "ladinaid". Ukraina vaimulikud kiitlesid oma õppimisega ja kohtlesid üleolevalt "võhiklikke" venelasi. "Uued tulijad" ei klammerdunud "iidse vagaduse", ürgselt vene tavade külge, jätsid need isegi hooletusse ja toetasid meelsasti Peetri kirikureforme. Nad toetasid aktiivselt teisi Peetri poliitilisi tegevusi. Kuid nagu märkis V.S. Shulgin juba viidatud uurimuses kinnistusid "uustulnukad" nii kindlalt, et neist said isegi vana vene kirikutraditsiooni innukad järgijad ning mõned neist ei erinenud selle poolest vene vaimulikkonnast ja konservatiivsetest ilmalikest tegelastest, said isegi vastuseisus Petrine reformidele. Selle opositsiooni juhiks oli patriarhaalse trooni locum tenens Stefan Javorski, kes kirikureformi süvenedes sattus Peetrusega üha enam vastuollu, lubades teravaid rünnakuid tema tegevuse vastu ka kiriku suhtes. Ta oli vastu majanduslikele meetmetele kiriku vastu, ei kiitnud heaks tsaari lahutust esimesest naisest ja teist abielu elava naisega ning kuulutas Aleksei Petrovitši ühemõtteliselt seaduslikuks troonipärijaks. Stefan Yavorsky nägi Peetruse kirikureformi "võetuna protestantliku mudeli järgi". Stefan Yavorsky võttis oma traktaadis "Usu kivi" (1718) teravalt sõna kiriku riigile allutamise vastu ja järgis "kahe autoriteedi" teooriat ("Caesar's to Caesar, and God's", s.o. Vaimsete ja ilmalike võimude tegevus peaks olema selgelt piiritletud: kuningas - tsiviilasjad, karjane - vaimne). Peeter I keelas selle traktaadi avaldamise (ilmus 1728).

1718. aastal andis Peeter I Feofan Prokopovitšile ülesandeks koostada Vene Õigeusu Kiriku kollegiaalse juhtorgani projekt, mis lähtuks tol ajal loodud tsiviilkolledžitest. Veebruaris 1720 oli kavand valmis, Peeter parandas ja esitati arutamiseks senatile, mille koosolekule kutsuti 7 piiskoppi ja 6 arhimandriiti. Senatis kiideti projekt ilma muudatusteta heaks ja allkirjastati kõigi poolt, seejärel saadeti selle tekstid Moskvasse, Kaasani ja Vologdasse, kuhu pidid saabuma ka ülejäänud piiskopid ja tähtsamate kloostrite abtid, et seda allkirjastada - Peetruse jaoks oli oluline saada kirjalik nõusolek kogu kiriku kõrgeimatelt vaimulikkonnalt . See protsess kestis peaaegu aasta. 25. jaanuaril 1721 kiideti Peeter I dekreediga määrused heaks ja avaldati samal aastal pealkirja all "Kogu Venemaa kõige rahulikuma, suveräänse suveräänse Peeter Suure, keisri ja autokraadi vaimsed eeskirjad".

Vaimumäärustik koosneb kolmest osast: esimene määratleb kiriku halduse uue struktuuri (vaimne kolleegium), teine ​​määratleb vaimuliku kolleegiumi pädevuse ulatuse ja funktsioonid, kolmas loetleb üksikasjalikult piiskoppide ja koguduse preestrite ülesanded, 1. ülesanded ja ülesanded. usuõppeasutuste süsteemi loomise kohta (vt lisa 3.1).

Määrus tõendab kollegiaalsuse juurutamise õiguspärasust ja vajalikkust kõrgeim keha kiriku juhtimine ainukese (patriarhaalse) asemel. Esitatakse järgmised argumendid: kollegiaalne juhtkond suudab ainsana võrreldes asju lahendada kiiremini ja erapooletumalt, “mis ei saa aru, saab teine ​​aru”, pealegi on kolleegiumil “iseenesest kõige vabam vaim” ja ei karda tugevaid inimesi ja lepitava institutsioonina on tal rohkem autoriteeti.

Lisaks ei saa kollegiaalsest valitsusest “ei karta isamaad mässudest ja piinlikkusest, mis tulevad ühest omaenda vaimsest valitsejast, sest lihtrahvas ei tea, mille poolest erineb vaimne võim autokraatlikust; kuid olles üllatunud suurest ülempastorist au ja hiilgusega, arvab ta, et selline valitseja on teine ​​suverään, samaväärne autokraadiga või suurem. Tõendina osutavad Reeglid Bütsantsi ajaloole, paavstluse ajaloole ja sarnastele "ja meil on endised kiiksud".

Kuid nagu Vene kiriku ajaloolane I.K. Smolichi sõnul ei seisne "reeglite" põhitähendus mitte niivõrd patriarhaadi kaotamises, vaid riigi ja kiriku vaheliste suhete revolutsioonilises ümberkorraldamises". Ja see "perestroika", lisame, väljendus selles, et uus kiriku juhtkond (nagu kirik ise) allutati rangelt kõrgeimale ilmalikule võimule - keisrile, keda määrustes nimetatakse "ülimaks kohtunikuks, õigeusk ja iga Püha praostkonna eestkostja kirikus” . Teisisõnu kuulutati keiser Vene õigeusu kiriku peaks ja tema asutatud teoloogiakolledž oli tema kirikuasjade juhtimise instrument, olles samal ajal loodud tsiviilkolledžite positsioonis. Isikute määramine teoloogiakolledžisse ja ka vallandamine viidi läbi kuninglikul käsul. Kõik nad pidid ametisse astudes andma ettenähtud vormis vande ristil ja evangeeliumi: „Ma vannun Kõigeväelise Jumala juures, et tahan ja võlgnen selle oma loomulikule ja tõelisele tsaarile ja suveräänile Peeter Suurele, ülevenemaaline autokraat ja nii edasi ja nii edasi ja nii edasi ... ja Tema Majesteedile keisrinna Jekaterina Aleksejevnale olge ustav, lahke ja kuulekas ori ja alluv." Vaimumäärustega lõpetati Vene õigeusu kiriku iseseisvuse kaotamisele suunatud abinõud, s.o. täielikult allutatud ilmalikule võimule.

1722. aasta mais avaldati vaimulike määruste "lisa" nimega "lisa kiriku vaimulike reeglite ja kloostri auastme kohta". See määras üksikasjalikult kindlaks preestriametisse astumise tingimused ja korra, preestri ülesanded koguduseliikmete, vaimsete autoriteetide ja ilmalike võimude suhtes, kloostrisse astumise korra, kloostrielu reeglid (vt lisa).

Vaimulik kolleegium asutati 1. jaanuaril 1721 ja avati ametisse sama aasta 14. veebruaril. Peagi sai see Püha Juhtiva Sinodi nime. Vaimumääruse järgi määrati Sinodi koosseis 12 "valitseja" suuruses. Kuid isikliku dekreediga 25. jaanuaril 1721 määrati 12 asemel 11 inimest: üks president (Stefan Yavorsky), kaks asepresidenti (Feodosia Yanovsky ja Feofan Prokopovich), 4 nõunikku ja 4 hindajat kloostri ja valgete esindajatest. vaimulikud. Pärast Stefan Yavorsky surma 1722. aastal Peter uut presidenti ametisse ei määranud ja see ametikoht kaotati. Sinodi peategelaseks sai Feofan Prokopovitš. Varsti pärast Sinodi loomist andis tsaar korralduse, et „valida sinodile ohvitseride hulgast hea inimene, kes julgeks ja oskaks tunda sinodiasja juhtimist ning olla tema peaprokurör ja anda talle juhiseid, taotledes Senati peaprokuröri juhised” .

Esimeseks peaprokuröriks määrati kolonel I.V. Boltin Tema jaoks koostatud juhistes öeldi: „Peaprokurör on süüdi selles, et istub sinodil ja jälgib kindlalt, et sinod säilitaks oma seisukoha ja kõigil juhtudel, mis kuuluvad sinodi kaalumisele ja otsustamisele, tõesti innukalt ja sündsalt, ilma aega raiskamata, vastavalt reeglitele ja dekreetidega juhitud .. et ta on süüdi, et kirjutab kõik oma päevikusse, jälgides ka kindlalt, et sinodil ei tehtaks mitte ainult asju laual, vaid tegevus ise toimub vastavalt dekreetidele. Samuti peab ta kindlalt jälgima, et Sinod oma auastmes tegutseks õiglaselt ja ilma silmakirjalikkuseta. Ja kui ta näeb sellele vastupidist, siis on ta samas süüdi selles, et pakkus Sinodile selgesõnaliselt, täieliku selgitusega, milles nad või mõni neist ei tee õiget asja, et saaks seda parandada. Ja kui nad ei kuula, peab ta sel tunnil protestima, selle asja lõpetama ja meile kohe teada andma. Nagu siit näha, oli peaprokuröri võim algul valdavalt järelevalveline. Samades juhistes nimetatakse teda "Suverääni silmaks ja riigiasjade advokaadiks". Järk-järgult laienes tema võim üha enam: XIX sajandil. ta saab oma positsioonilt ja tähtsuselt samaväärseks ministritega (millest tuleb juttu allpool).

Aastal 1723 kiitsid Püha Sinodi heaks idapatriarhid (Konstantinoopol, Antiookia, Aleksandria ja Jeruusalemm), kes tunnistasid, et tal on kõik patriarhaalsed õigused ja nimetasid teda oma "vennaks Kristuses".

Nii allus Venemaa õigeusu kirik Peeter I kirikureformide tulemusel tegelikult täielikult ilmalikele võimudele ning kiriku väljakujunenud juhtimine sai osaks riigiaparaadist, vaimulikkonnast kujunes omamoodi teenistusklass. vaimse osakonna järgi. Kirikut ei tunnustatud enam initsiatiivina isegi tema enda asjades, millel olid talle rasked tagajärjed. N.M. kirjutas sellest ausalt 1811. aastal Aleksander I-le. Karamzin: "Peeter kuulutas end kirikupeaks, hävitades patriarhaadi kui ohtlikku piiramatule autokraatiale .. Petrovite ajast on Venemaal vaimulikkond langenud. Meie esimesed hierarhid olid juba ainult kuningate pühakud ja laususid kantslis piibli keeles neile kiidusõnu. Karamzin rõhutas, et kui kirik allub maisele võimule ja kaotab oma püha iseloomu, nõrgeneb innukus selle nimel ja koos sellega ka usk.

2. Konfessionaalne poliitika Peeter I järglaste ajal (1725–1762)

"Ei enne ega pärast Annat ei kohtlenud Venemaa valitsus vaimulikke nii umbusklikult ja nii mõttetu julmusega." Arhimandriit Dmitri Setšenov ütles hiljem (1742. aastal), et vaimulikud "olid nii hirmul, et isegi karjased ise, jumalasõna kuulutajad, vaikisid ega julgenud vagaduse teemal suud lahti teha."

Muudatusi tehti ka kõrgemas administratsioonis, taotledes eesmärki ilmaliku võimu veelgi suurem allutamine. Kaotatud kõrgeima salanõukogu asemel loodi ministrite kabinet, selle kontrolli alla anti Sinod, milles kõiki asju juhtis Feofan Prokopovitš. Vene kiriku ajaloolane A.V. Kartašev märgib: „Tema kaudu terroriseeriti sinodit ning poliitilise läbiotsimise iseloomu omandanud juhtumite voos jooksis ta sageli ette ja soovitas riigiorganite ees karme meetmeid. Kabinetiministrite diktatuuri vaim muutis kiriku juhtimise sõltuvaks mitte ainult riigiasutustest, vaid ka otseselt diktaatorite nägudest, keda tollal nimetati ajutiteks töölisteks.

Anna Ioannovna valitsemisaeg oli kloostritele ja kloostritele eriti raske. 25. oktoobril 1730 järgnes tema dekreet kloostrite mis tahes vormis (ostud, annetused, testamendid) maa omandamise keelu range järgimise kohta. Maa, mille nad omandasid seda määrust rikkudes, võeti ära. 11. veebruari 1731. aasta määrusega laiendati seda keeldu ka Väike-Vene kloostritele. 1732. aastal läbi viidud kloostrite ja kloostrite loendus paljastas palju neid, kes andsid kloostritõotuse vastuolus Peeter 1 kehtestatud reeglitega (tonsuurida tohtisid ainult lesed vaimulikud ja pensionil sõdurid). 1734. aasta dekreet nõudis nende reeglite ranget järgimist. Piiskopkonna piiskopile määrati rahatrahv 500 rubla. Kloostri abt, kes lubas "illegaalset" tonsuuri, mõisteti eluaegsesse pagendusse ning tonsuuri võtja "pügati ära" ja määrati kehalisele karistusele. Kehtestati valvas valve kloostrite "elanike" üle. Kloostrite abtid ja abtissid kutsuti sageli Peterburi salakantseleisse, kus neid küsitleti kloostrite käitumise kohta. Ka mungalikkus, nagu valge vaimulikkond, allus salajase kantselei poolt läbiviidud laastavale "analüüsile". Noored mungad võeti sõduriteks, töövõimelised saadeti sunnitööle - Uuralitesse ja Siberisse, ülejäänud, "illegaalselt" tonseeritud, võeti ilma kloostri auastmest ja heideti kloostritest välja. “Analüüsi” käigus võeti munkadena vastutusele ka kloostrite abtid “illegaalse” tonsuuri eest.

Anna Ioannovna juhtimisel muutus võitlus "skisma" vastu intensiivsemaks. Kuid "lõhestumine" levis edasi. Valitsusrepressioonide eest varjusid vanausulised metsadesse, põgenesid Siberisse, kus protesti märgiks ja kindlaima võimalusena "hinge päästa" panid nad toime enesesüütamise. Kõige kohutavam "gary" (enesesüttimine) pandi toime Uurali ja Siberi metsades XVIII sajandi 20-30ndatel. "skismaatikuid" saadeti püüdma sõjaväerühmad.

Jelizaveta Petrovna troonile tõusmist tervitasid vaimulikud juubeldades ja suurte lootustega, mis said peagi õigustuse. 15. detsembril 1740, kolm nädalat pärast troonile astumist, annab Elizabeth välja määruse Anna Ioannovna valitsusajal kannatanud poliitiliste ja kirikutegelaste laialdase amnestia kohta. Süütult vigastatud hierarhid, kloostrite ja kirikukihelkondade abtid vabastati vanglakasemaatidest ja naasid Siberi pagulusest. Neile anti tagasi auastmed ja positsioonid. Nagu kuulus Vene kiriku ajaloolane A.V. Kartašev: "Bironovštšina õudusunenäost vabanemist ei saanud kogeda ükski valdus, riigimasina ükski sektor sellise võidukäigu ja entusiasmiga nagu õigeusu vaimulikud." Kiriku kantslitest ülistati Elizaveta Petrovnat kui "päästjat võõra hõimu ikkest", kui "õigeusu taastajat". Elizaveta Petrovna kuulutas end "õigeusu kaitsjaks". Veel printsessina näitas ta väljakutsuvalt oma vagadust ja armastust vaimulike, vaimulike jutluste ja kirikurituaalide hiilguse vastu. Ta jäi selliseks troonil - käis palverännakutel, eriti oma armastatud Trinity-Sergius kloostris, mis 1744. aastal tema käsul Lavraks ümber nimetati, pidas kõiki paastuid, tegi kloostritele ja kirikutele rikkalikke annetusi.

1742. aastal anti välja määrus, mille kohaselt anti vaimulike kohtuprotsess Sinodile ja poliitilistes küsimustes. Sinod ise, mis varem allus ülemnõukogule ja seejärel ministrite kabinetile, taastati endises väärikuses tiitliga "Valitseja".

Elustati lootusi kiriku kunagise mõju taastamiseks. Kiriku juhtide hulgas peeti kõnesid kiriku aktiivsest rollist riigiasjades. Sinodi liikmed Novgorodi piiskop Ambrose Juškevitš ja Rostovi piiskop Arseni Matsevitš esitasid keisrinnale ettekande (“Kõige alistuvam ettepanek”), milles tehti ettepanek taastada patriarhaat või äärmisel juhul “vastavalt kanooniliste nõuetega” taastada presidendi ametikoht ja mitte lubada ilmalikel isikutel kirikuasju juhtida. Elizaveta Petrovna, kes teatas, et järgib kõiki Peetri seadusi, aga selliste muudatustega ei nõustunud. Kuid ta nõustus kirikumõisate haldamise viimisega majanduskolledži jurisdiktsioonist Sinodi jurisdiktsiooni alla.

Elizaveta Petrovna pidas erilist tähtsust Püha Sinodi koosseisule ja tegevusele, mis täienes uute isikutega, peaaegu eranditult piiskoppidega (ainult 8 isikut), nende hulgas sellised silmapaistvad kirikutegelased nagu Novgorodi peapiiskop Dmitri (Setšenov), kes asus juhtima. positsioonil Sinodil, Peterburi peapiiskop Venjamin (Grigorovitš), Pihkva piiskop Gedeon (Krinovski), kellel oli hiilgav jutlustamisanne, ja energiline Rostovi peapiiskop Arseni (Matsejevitš). Sinodi peaprokuröriks määrati prints Ya.P. Šahhovskoi on valgustatud inimene, "tugev riigi huvide ja kogu seaduslikkuse püüdleja". Ta valis Sinodi kantseleisse kogenud ja kompetentsed ametnikud ning pani Sinodil asjad kiiresti korda. Elizaveta Petrovna tundis sinodi töö vastu pidevalt huvi, nõudes peaprokurörilt iganädalasi aruandeid.

Elizabeth Petrovna valitsemisaja lõpus muutus teravaks kirikumõisate haldamise küsimus. Majandusameti Sinodaalibüroo, kellele nende valduste haldamine 1744. aastal üle anti, nende kasumlikkust ei suurendanud. Kirikumõisate küsimuse lahendamiseks asutas Elizaveta Petrovna 1757. aastal Sinodi liikmete ja ilmalike isikute konverentsi. Vastavalt 30. septembri 1757. aasta konverentsi aruandele meetmete kohta, mis käsitlesid kloostrite vabastamist maistest muredest ja nende vabastamist raskustest patrimoniaalse sissetuleku saamisel, järgnes dekreet, mis nägi ette, et piiskoppe ja kloostrimõisaid ei tohi hallata. "kloostriteenistujate", vaid "pensionil olevate ohvitseride" poolt; kanda kõik kloostritalupoegade kohustused maksudesse; nii et tulust ei kasutataks midagi osariikidest kõrgemate kulutuste tegemiseks ja ülejäänu hoitakse eraldi ja ei kulutataks millegi peale ilma Tema Majesteedi isikliku dekreedita, et teades jäänuste suurust, saaks Tema Majesteet jagada kloostrite ehitamiseks. . Mõjukate vaimulike nõuandel keeldus keisrinna aga seda määrust ellu viimast ning kloostrimõisate juhtimine anti taas Sinodile.

Seda Elizaveta Petrovna meedet peavad teadlased "esimeseks sammuks" kirikumõisate sekulariseerimise suunas.

Esimene katse kirikumõisaid sekulariseerida tehti Peeter III lühikese valitsusaja ajal. 21. märtsil 1762 välja antud käskkirjaga kuulutati välja maade ja talupoegade arestimine kloostritelt ja piiskopimajadelt ning nende üleandmine riigikassasse. Sellel dekreedil polnud aga tegelikku jõudu. Kohtadele jõudis ta alles 1762. aasta suvel, kui keiser oli juba troonilt kukutatud.

3. Katariina II ja Paulus I konfessionaalne poliitika

28. juunil 1762 läks võim riigipöörde tulemusena Katariina II kätte, kes kuulutas Peeter III 21. märtsi 1762. aasta dekreedi "teotuslikuks riivamiseks" kiriku valdustele, "kasutuks institutsiooniks, mis pandi toime. ilma igasuguse korralduseta ja kaalutlemata." Keisrinna kinnitas vaimulikele, et tal pole "mittegi kavatsust ega soovi kirikumaad omastada". 12. augustil 1762 kirjutas ta alla dekreedile kõigi valduste tagastamise kohta vaimulikele. Aga see oli taktikaline samm. Püüdes vaimulikke rahustada, tegutses Katariina II kaalutletult ja hoolikalt, valmistades ette laiaulatusliku programmi kirikumõisate ilmalikuks muutmiseks.

27. novembril 1762 moodustati keisrinna dekreediga vaimuvarade komisjon, mis oma tähenduselt võrdsustati kolleegiumiga, mille esimeheks oli tegelik salanõunik G.N. Teplov osana Püha Sinodi peaprokurörist A.S. Kozlovskist, kolmest kiriku kõrgeimast hierarhist ning kolmest kõige mõjukamast vaimulikkonnast ja ilmalikest aadlikest. 29. novembril 1762 järgnes erijuhend, mis määras tema pädevuse ja tegevuse korra; juhend kohustas komisjoni koostama kloostri sinodaali-, kiriku- ja piiskopimaavarade inventuure ning registreerima talupojakohustusi. Komisjon koostas selle kohta põhiseaduse eelnõu, milles selgitati kiriku maaomandi reformi aluseks olnud sätteid ja muid normatiivakte.

1762. aastat iseloomustas enneolematu ulatusega rahutused kloostri talupoegade seas. Rahutuste põhjuseks oli see, et Katariina II tühistas Peeter III dekreedi kloostrimaade ja talupoegade riigikassasse valimise kohta. Rahutuste mahasurumiseks saadeti sõjaväerühmad. Augustis 1762 – juulis 1763. anti välja dekreedid abinõude võtmiseks kloostri talupoegade rahutuste peatamiseks. Nende meetmete hulgas oli ka talupoegade kohustuste mõningane vähendamine.

Kirikumõisate sekulariseerimise otsene elluviimine usaldati 12. mail 1763 taasloodud Majanduskolleegiumile, mis tegutses 6. juuni 1763. aasta erijuhise kohaselt. Kohtadele saadeti 77 ülemametnikku, kes koostasid üksikasjalikud kirjeldused. kloostri valdustest.

26. veebruaril 1764 anti välja dekreet kirikuvarade sekulariseerimise kohta – enamasti Suur-Vene piiskopkondades. Kõik sinodi valdused, piiskoplikud osakonnad ja kloostrid läksid riigikassasse ja anti üle Majanduskõrgkooli juhtimise alla. Kloostrite arv vähenes kolm korda, jagades nüüdsest täiskohaga (riigi ülalpidamiseks võetud) ja ülearmeelikuks, mis pidid eksisteerima "ise". 10. aprilli 1786. aasta dekreediga viidi läbi kloostrimõisate sekulariseerimine Kiievis, Tšernigovis ja Novgorod-Severskis ning 26. aprilli 1788. aasta määrusega Jekaterinoslavi, Kurski ja Voroneži piiskopkonnas. (Kloostrimõisate sekulariseerimise kohta vt 3. peatükk. Kloostrid ja kloostrid.)

Kirikumaade sekulariseerimine võttis kiriku opositsiooni ilma materiaalsest baasist. Kiriku vastuseisu viimane puhang oli Rostovi ja Jaroslavli metropoliit Arseni Matsejevitši kõne vana (sünodaalieelse) korra kaitseks (eriti kirikuvara sekulariseerimise vastu).

Metropoliit Arseni oli Venemaa kirikuhierarhias särav ja andekas isiksus. Ta ei leppinud ilmalike võimude sekkumisega kirikuasjadesse. Matsejevitš saatis sinodile korduvalt "denonsseerimisavaldusi" valitsuse õigeusu kiriku poliitika vastu. Tema viimane "ettekanne" 10. märtsist 1763 oli suunatud ilmalike võimude sekkumise vastu tema piiskopkonna majandusasjadesse. Ja veebruaris 1763 viis Matsejevitš Rostovi katedraalis läbi ekskommunikatsiooni riituse "nende vastu, kes mässavad Jumala kiriku vastu", nende "nõustajate" vastu, aga ka nende vastu, kes tungisid kiriku valdustesse (see tähendab nende eelseisvat tulekut). sekulariseerimine).

Oma kõnede eest kutsuti Matsejevitš sinodile kohtupidamiseks. Ta defroditi ja pagendati Nikolo-Korelski kloostrisse. Kuid ta jätkas proteste ja leidis põhjapoolsete kloostrite seas poolehoidjaid. 1767. aastal anti tema üle teist korda denonsseerimine kohut. Matseevitšile Katariina II dekreedi kohaselt tehtud kohtuotsus oli järgmine: “1) Võtta talt ära kloostri auaste; viia läbi defrokeerimisriitus provintsi (Arhangelsk. – V.F.) kantseleis endas; 2) riietuda talupojariietesse ja nimetada ümber Andrei Vraliks; 3) pagendus igavesse ja lootusetusse kinnipidamisse Revelis valvsa järelevalve all; 4) paber, tint ja isegi kasetoht (!) ei anna talle; 5) mitte mingil juhul mitte lubama kedagi endale läheneda. Ja ühesõnaga hoida teda nii, et valvurid mitte ainult tema seisundist, vaid ka allpool, ja sellest alatu nimest ei teaks. Kohalikust garnisonist kästi kaasa võtta valvesõdurid, kellest enamik vene keelt ei osanud. Arseni Matsejevitš suri kasematis 28. veebruaril 1772. Tema vastu suunatud kättemaks jättis Vene hierarhidele hirmutava mulje.

Siberis viidi läbi juurdlus Tobolski ja Siberi metropoliit Paveli (Kanjuškevitši) vastu, keda peeti kirikumõisate sekulariseerimise "vaenlaseks". Juhtum põhines kahtlustel, mis ei olnud põhjendatud. Ta allutati ka karmidele repressioonidele ja selle tulemusena võeti ta toolilt ja saadeti Kiievi-Petšerski Lavrasse "puhkama".

Sekulariseerimisega seoses viidi kihelkondadest välja osa varasemaid makseid piiskopimajade kasuks. Vastavalt A.V. Kartašev, Jekaterina "juhtisid luuret teiste piiskoppide kohta, kes kohtusid sekulariseerumisega ebasõbralikult".

Sellised olid valgustatud monarhi karmid meetmed tema tahtele vastu seisvate hierarhide suhtes. Katariina II kreedo, mille ta väljendas 1761. aastal: "Austage usku, kuid ärge laske sellel mingil juhul riigiasju mõjutada." Troonile astumisel ütles ta sinodil peetud kõnes otse ja otse, et piiskopid pole mitte ainult altariteenijad ja vaimsed mentorid, vaid eelkõige “riigiisikud”, tema “kõige ustavamad alamad”, kelle jaoks “ monarhi võim on kõrgem evangeeliumide seadustest”.

Võeti meetmeid koguduse vaimulike positsiooni parandamiseks. Dekreedid 1764–1765 tühistati kõik "palgatasud", mida koguduse vaimulikud pidid piiskopile maksma, koormavad maksud ametisse nimetamise ja ametist üleviimise eest tühistati või fikseeriti jäikade tariifidega. Edaspidi viidi piiskopiteenistus üle riigi toetusele sekulariseerunud kirikumõisate tuludest, "piiskopimaks" jäi minevikku. Piiskoppidel keelati ilma sinodi loata vaimulikkonnast lahti võtmine, kehalise karistuse kasutamine (määrused 1765-1766). Muutunud on ka piiskopikohtu olemus: hirmutamise ja avaliku karistamise asemel on praktikasse tulnud vaimuliku väärikust alandav vägivald, paranduskaristused, vaimuliku autoriteeti toetavatel kaalutlustel „rakud“. Kuid "piiskoppide majades valitses endiselt traditsiooniline valitsemisvaim". Koos sellega järgnes 1784. aastal uus vaimulike "analüüs": jällegi nähti ette (nagu ka eelmises "analüüsis") maksustatavatele valdustele omistada "kohata" vaimulikud ja vaimulikud ning "sobivad" (väeteenistusse). ) värvata .

1773. aastal välja antud dekreet kuulutas sinodile ususallivuse põhimõtte. "Kuna Kõigevägevam talub kõiki maapealseid uskumusi," seisis dekreedis, "siis Tema Majesteet, samade reeglite järgi, sarnaselt Tema püha tahtele, kohustub selles tegutsema, soovides, et tema alamate vahel valitseks alati armastus ja harmoonia." Moslemitele anti vabadus ehitada mošeesid ja oma usukoole ning mulladele määrati isegi riigikassa ülalpidamine, samuti Budistlikud laamad. (1788. ja 1794. aasta dekreedid)

Paul I tutvustas oma valitsemisaja alguses vaimulikele mitmeid eeliseid. Troonile astumisel 6. detsembril 1796 vabastas Paulus 1 Püha Sinodi palvel oma esimese dekreediga vaimulikud ihunuhtlusest kriminaalkuritegude eest tsiviilkohtutes kuni väärikuse võtmise hetkeni, kuna karistus „pandi just nende koguduseliikmete meelest, kes neilt päästvaid saladusi said, hävitavad nad püha väärikuse põlguse. Samal päeval andis Paul I välja määruse keisrile ja pärisorjadele truudusevandumise kohta, mida varem polnud juhtunud. Paljud talupojad võtsid seda kui seadust, mis vabastab nad pärisorjusest. 1796. aasta lõpus - 1797. aasta alguses. massilised talurahvarahutused pühkisid läbi 32 provintsi. Mässuliste talupoegadega ühines ka hulk koguduse preestreid. 29. jaanuaril 1797 andis Paul I välja manifesti, milles seisis: „Vaimulikel ja eriti koguduse preestritel on kohustus hoiatada oma koguduseliikmeid valede ja kahjulike avalikustamise eest ning kinnitada häid kombeid ja sõnakuulelikkust oma isandatele, pidades meeles, et nende hooletusse usaldatud verbaalse karja suhtes, kuna siin maailmas nõuavad nad nende võimude poolt välja, järgmisel sajandil peavad nad andma vastuse enne Jumala kohutavat kohtuotsust.

1. mail 1797 esitati piiskoppide poole pöördumine, et nad "vaimulike ja vaimulike käitumise üle rangelt jälgiksid, püüdes igal võimalikul viisil rahva pahameele ära hoida ja ära hoida". Tähelepanu juhiti, et need karjased, kes juhivad rahvahulka sõnakuulelikkusele, "märkivad korralike auavaldustega või viivad nad üle kõige soodsamatesse kohtadesse". Kui aga vastupidi, „märkatakse ainult kahtlust talupoegade kalduvuses nördimusele, siis viige selline inimene kohe konsistooriumi ja usaldage kogudus teisele ning saatke kõige usaldusväärsem preester talupoegi manitsema. ” Kinnitati Katariina II dekreedid, mis keelasid preestritel talupoegadele avaldusi kirjutada. Iseloomulik on, et 1798. aasta dekreet koguduseliikmete preestrite valimise õiguse kaotamise kohta on ajendatud ka järgmisest asjaolust: koguduseliikmed oma headest kommetest ja kuulekus tema üle pandud võimudele, andsid nad ise põhjuse vastupidiseks. . 1800. aastal kehtestati taas koguduse vaimulike ihunuhtlus, mis 6. detsembril 1796 dekreediga kaotati.

Säilitati aga muud maavaimulike hüved ja leevendused ning asutati uusi. Suurendati maakogudustele maatükke, praostrite palkasid kassast 112%, rakendati abinõusid preestrite leskede ja orbude eest hoolitsemiseks ja ülalpidamiseks. 1797. aastal vabastati kogu vaimulikkond politsei ülalpidamistasudest. Kuninglikud teened laienesid piiskopkonna vaimulikele. Riigikassa kulud piiskopkonna ülalpidamiseks kasvasid 463 tuhandelt 982 tuhandele rublale. 1797. aastal kahekordistati piiskopimajade maatükkide suurust, lisaks eraldati veskid, kalapüügikohad ja muud maad.

1800. aastal tutvustas Paul I vaimulikele eriteenete eest tsiviilordeni andmist. Esimesena pälvis autasu Moskva metropoliit Platon (Levšin). Väidetavalt palus ta Paulust, et ta ei austaks teda selle auga ja annaks talle võimaluse "sureda piiskopiks, mitte kavaleriks", kuid lõpuks, et monarhi mitte "vihastada", võttis ta selle autasu vastu. Kuid kuna Paulus oli tasakaalutu ja kiireloomuline, tegi ta kõrgeid vaimseid inimesi sageli häbisse. Nii et nende hulgas sai silmapaistev kirikutegelane, Novgorodi ja Peterburi metropoliit Gabriel (Petrov) kannatada ainult seetõttu, et Katariina II teda soosis. Pavel jättis endast maha vaid Novgorodi katedraali, kust ta oli sunnitud 1799. aastal pensionile minema.

Paul I kuulutas oma kroonimismanifestis 5. aprillil 1797 end Vene Õigeusu Kiriku juhiks. Hiljem fikseeriti see Vene impeeriumi seaduste koodeksis (1832). Tema artikkel 42 (T. I, 1. osa) kõlas: "Keiser, nagu kristlik suverään, on dogmade kõrgeim kaitsja ja valvur ning õigeusu ja iga püha vagaduse valvur kirikus."

Paul I ajal kuulutati välja religioosne sallivus "skismaatikute" suhtes. Tasuta tegevus lubatud vanausuline kirik. Nendelt võetud raamatud tagastati vanausulistele. Kuid neile, kes kirikulõhest kõrvale hiilisid, nähti ette karistused.

Valgevene uniaatide ja paremkalda-Ukraina suhtes näidati üles sallivust: Kiievi, Minski, Žitomiri ja Bratslavi piiskopkondi hoiatati, et uniate on võimatu jõuga õigeusku pöörata. Preestrid, kes seda keeldu rikkusid, jäeti oma kogudustest ilma. 1798. aastal asutati roomakatoliku usutunnistuse osakond. See oli vastutav nii katoliiklaste kui ka uniaatide eest, keda tunnustati usuvabaduse eest.

Paul I järgis katoliikluse suhtes heatahtlikku poliitikat. Ta vastas meelsasti palvele, mille Napoleon likvideeris 1798. aastal Fr. Malta Püha Johannese ordu, et võtta nad oma kaitse alla. Saanud Malta ordu meistriks, andis Paulus mõnele piiskopile Jeruusalemma Johannese ordeni ning tõstis õuepreestrid ordurüütliteks.

Pavel andis jesuiitidele peavarju, võimaldades neil valida Venemaal oma vikaar. 1799. aastal võttis Pavel soodsalt vastu jesuiitide ordu kindrali pastor Gabriel Gruberi, kes sai temalt loa jesuiitidele Peterburis "heategevusasutuste" avamiseks. 1800. aastal avati katoliku St. Katariina, kelle alluvuses asutati jesuiitide kolledž. Võib-olla mitte ilma Gruberi ettepanekuteta oli Paul immutatud katoliku ja õigeusu kirikute taasühendamise ideest. Gruberi plaan (kirikute taasühendamise kohta) saatis Paulus sinodile. Esimesena sinodil viibinud Peterburi metropoliit Ambroseus (Podobedov) oli jesuiitide ettepanekule tugevalt vastu. Ambroseit toetas kogu sinod. Kuna 1773. aastal keelustas jesuiitide ordu paavst Clement XIV, sai Paulus paavst Pius VII-lt 7. märtsil 1801 bulla jesuiitide ordu taastamisest Venemaal. See jõustus juba Aleksander I ajal.

4. Muutused vanausuliste poliitikas 18. sajandi viimasel kolmandikul

XVIII sajandi viimasel kolmandikul. poliitika vanausuliste suhtes pehmenes oluliselt. Peeter III 29. jaanuari 1762 dekreediga lubati välismaale põgenenud vanausulistel naasta Venemaale. Määrus nägi ette, et "keegi ei tohi neid seaduse sisus oma tavade ja vanade trükitud raamatute järgi keelata". 1. veebruaril 1762 anti välja dekreet kõigi vanausulisi puudutavate juurdlus- ja kohtuasjade lõpetamise kohta, „ning need, keda hoitakse valve all, tuleb viivitamatult koju lasta ja mitte enam ära viia”.

Katariina II kinnitas need dekreedid ja tegi isegi vanausulistele mitmeid uusi mööndusi. Ta andis kohalikele võimudele korralduse kaitsta välismaalt tulnud vanausulisi, kaitsta neid ja mitte sundida neid kandma määratud kleiti ja habet ajama.

Aastal 1762 lubas ta Poolast lahkunud vanausulistel asuda jõe äärde Saratovi Trans-Volga piirkonda. Irgizis, kus neile anti 70 tuhat aakrit maad. Sel juhul oli eesmärk koloniseerida see hõredalt asustatud piirkond. Sama eesmärgiga 1785. aastal asus Novorossia kuberner G.A. Potjomkinile tehti ülesandeks asustada vanausulised Taurida provintsi. Samuti võeti kasutusele mitmeid meetmeid vanausuliste administratiivse ja õigusliku isolatsiooni likvideerimiseks.

1763. aastal kaotati 1725. aastal vanausulistelt topeltmaksu ja habememaksu kogumiseks asutatud lõhestamisamet. 1764. aastal vabastati kahekordsest hingemaksust vanausulised, kes ei keeldunud "kiriku sakramentidest alates õigeusu preestrid". Muud diskrimineerivad meetmed, mis võeti vastu varasemate "lõhestatud" õigusaktidega, kaotati. 1783. aasta dekreet kõlas: „Sekulaarsed võimud ärgu sekkugu eristama, kes elanikest on usklike seas või keda eksijate hulgas tuleks arvestada, vaid nad on kohustatud üldiselt jälgima kõiki, et igaüks tegutseks vastavalt ettenähtud osariigi seadused."

Aastal 1783 esitasid 1500 Starodubye vanausulist Sinodile avalduse, et neil lubataks jumalateenistusi pidada vanade trükitud (“donikonlaste”) raamatute järgi ja nimetada piiskop, kes Sinodi jurisdiktsiooni alluvuses juhiks kõigi inimeste asju. Vanausulised. 1784. aastal lubas sinod neil anda preestreid, kuigi "piiskopile keelduti". Nii pandi alus ühisele usule - kompromissvormile, mis ühendab osa vanausulisi-preestreid õigeusu kirikuga tingimusel, et nad säilitavad oma vanad riitused, kuid alluvad selle jurisdiktsioonile. Samasse usku astujad vabastati 1667. aasta kirikukogul needusest, millele lahkheli toime pandi, usukaaslastel lubati piiskopkonna piiskopilt preestreid vastu võtta ning nad allusid talle vaimulikes ja kirikukohtu küsimustes.

Starodubye ja Novorossija linnades avati mitu Edinoverie kirikut ja kloostrit.

1797. aastal ühines Nižni Novgorodi piiskopkonnas ühise usuga kuni 1000 vanausulist preestrit. Seejärel ühines ühisusuga osa Kaasani, Moskva, Peterburi ja Irkutski piiskopkonna vanausulisi-preestreid. 12. märtsil 1798 andis Paul I välja dekreedi, millega andis Polovtsi vanausulistele õigus "piiskopkonna piiskoppide poolt ametisse pühitsetud kirik ja eripreestrid, kes teeniksid Jumala teenistust vanade trükitud raamatute järgi". 1799. aastal avati sama usku kirikud Moskvas ja Peterburis. Moskva metropoliit Platon (Levšin) koostas "Ühise usu reeglid", mille kinnitas 27. oktoobril 1800 Paul I. Nii sai ühine usk ametliku staatuse.

Kõrgeim patriarhaalne troon. Vaimulikud ja bojaarid kiitsid tsaariideed, kuid lisasid, et idapatriarhidega on vaja suhelda, et keegi ei saaks öelda, et patriarhaalset trooni Moskvas korraldas tsaarivalitsus üksi.

Duuma otsuse saanud patriarh Joachim kohustus sellest Kreeka kiriku nõukogule aru andma. Aasta on möödunud vastuseta. Aasta suvel saabus Konstantinoopoli patriarh Jeremija esmalt Smolenskisse, seejärel Moskvasse ning tsaar tõstatas resoluutselt patriarhaadi küsimuse Venemaal, tehes ettepaneku saada Venemaa patriarhiks Jeremija ise.

Tegelikult ei tahetud aga kreeklast patriarhiks saada ja Moskvas esitati juba oma kandidaat – metropoliit Job, Boriss Godunovi käsilane. Patriarhaati Venemaal pakuti Jeremijale tingimusel, et ta ei elaks Moskvas, vaid Vladimiris kui vanimas linnas. Jeremija keeldus elamast väljaspool suverääni. Seejärel määras seesama Jeremija 26. jaanuaril Iiobi pidulikult Venemaa patriarhiks. Kaks aastat hiljem saabus ida vaimulikkonnalt kiri, mis kinnitas patriarhaati Venemaal, Moskvas ja millele kirjutasid alla 3 patriarhi, 42 metropoliiti, 19 peapiiskoppi ja 20 piiskoppi. Moskva patriarh pidi asuma Jeruusalemma patriarhi järel; seda varustas Vene kiriku piiskoppide katedraal.

Tavaliselt läks kohaletoimetamine nii. Pärast patriarhi surma saadeti tsaari või patriarhaalse trooni eestkostja - ja selleks oli tavaliselt Krutitsy metropoliit - nimel kirjad kõigile metropoliitidele, peapiiskoppidele, piiskoppidele, arhimandriitidele, võimuhegumenidele, s.o. tähtsamad kloostrid, patriarhi surmateate ja kutsega "unistage Moskva kuninglikus linnas, vaga katedraali ja suure pühaku kõrgeimale patriarhaalsele troonile valimise nimel, nagu suurel Venemaal".

Määratud ajaks kogunesid kutsutud Moskvasse koos ülempreestrite, preestrite, diakonitega. Kui mõnel piiskopil ei olnud võimalik patriarhi valimistele õigeks ajaks kohale jõuda, pidi ta saatma kirja, et nõustub eelnevalt kõigi nõukogu otsustega.

Kui kõik vaimulikud olid kokku kogunenud, käskis tsaar neil "nägema oma suveräänseid silmi kuldses allkirjakambris"; vanim metropoliitidest "töötas vääriliselt hierarhilise auastme järgi"; kuningas pidas kõne, tuues välja vaimulike kokkukutsumise põhjuse, ja avas katedraali. Patriarhi valimise vorm oli avatud või loosiga. Viimane loodi lõpuks pärast patriarh Filareti (+) surma ja koosnes järgmistest. Kuuele võrdse suurusega paberile oli kirjutatud kuue kandidaadi nimed peapiiskoppidelt, piiskoppidelt ja ilmalike kloostrite abtidelt. Need paberid kaeti igast küljest üle vahaga, millele oli trükitud kuninglik pitser ja sellisel kujul saatis kogudus need katedraali, mis sel ajal asus Moskva Taevaminemise katedraalis.

Kui Vene patriarh saavutas kõrge riikliku tähtsuse, võlgnes ta selle tingimuste tõttu, milles patriarhid pidid tegutsema. Patriarh Iiob töötas aktiivselt Godunovi valimise Venemaa tsaariks: siis, kui ilmus esimene vale-Dimitry ja hakkas Godunovit tõsiselt ähvardama, astus Iiob talle kindlalt vastu, kaitstes kõigepealt Boriss Godunovit, seejärel tema poega Fjodorit.

Ta saatis vürst Otrožski ja Poola vaimulike juurde saadikud, ärgitades neid vale-Dmitrit mitte uskuma, kurvastas ta ja tõestas oma sõnumites, et Vale-Dimitry oli ei keegi muu kui põgenenud imemunk Griška Otrepjev.

Kui pettur võttis Moskva enda valdusesse, kukutati Iiob patriarhaalselt troonilt ja viidi lihtsas kloostrikaskas Staritski uinumise kloostrisse. Nova asemele valiti patriarhiks Rjazani piiskop Ignatius, sünnilt kreeklane. Ta oli esimene piiskoppidest, kes tunnistas vale-Dimitrit kuningaks ja selle eest ülendati ta 24. juunil patriarhiks.

Mõnede vaimsete ajaloolaste oletusel, et Ignatiuse tõstis patriarhiks vale-Dimitri, kuna ta võis oma veendumuste ja iseloomu poolest Rooma jaoks sobida, ei oma piisavat alust: uus patriarh saatis kirjad, milles käskis muu hulgas palvetada. , et Issand Jumal tõstis kuningliku parema käe latinismi ja truudusetuse kohale. Pärast Vale Dmitri kukutamist kolis Ignatius Leetu, kus võttis liidu vastu.

Pärast Ignatiust valiti patriarh loomulikult inimeseks, kes ilmutas kõige rohkem vastuseisu vale-Dmitryle. See oli Kaasani metropoliit Hermogenes, loomult ebaviisakas, isegi julm, kuid enda suhtes range, otsekohene ja vankumatu mees. Ta oli tülis vastvalitud tsaari Vassili Šuiskiga, kuid seisis tema kui kroonitud tsaari eest.

Kui ilmus teine ​​Vale Dmitri ja inimesed hakkasid muretsema, viis Hermogenes Tsarevitš Dmitri Uglitšist Moskvasse ja korraldas Moskvas Staritsast kutsutud pimeda patriarhi Iobi juuresolekul piduliku patukahetsusrongkäigu: rahvas kahetses riigireetmist, valevande andmist, mõrvad ja patriarhid lubasid tal.

Aasta alguses tirisid Shuiskiga rahulolematud patriarh Hermogenese hukkamispaika ja nõudsid teda kraest raputades nõusolekut kuninga vahetumiseks. Patriarh jäi kindlaks, ei kartnud rahvahulka ja kaitses Shuiskyt. Kui Shuisky aasta hiljem kukutati ja bojaarid esitasid Poola vürsti Vladislavi kandidaadiks, nõustus Ermogen enamuse sooviga, kuid Vladislav pöördus õigeusku.

Vürst Golitsyn ja Rostovi metropoliit Philaret saadeti suursaadikuteks Poolasse. Mõne aja pärast said nad bojaaridelt kirja, milles kästi kõiges toetuda kuninga tahtele. Kuid suursaadikud teatasid, et bojaaride kiri üksi nende jaoks ei kehti: neid saatsid patriarh, bojaarid ja kõik inimesed koos, mitte bojaarid üksi. Kui isandad vaidlesid sellele vastu, et patriarh on vaimne isik ja ei tohiks ilmalikesse asjadesse sekkuda, said nad vastuseks: "Alguses juhtus meiega nii: kui algavad suured riigi- või zemstvo-asjad, siis suured suveräänid kutsutakse patriarhideks. , peapiiskopid oma nõukogule ja piiskoppidele ning ilma nende nõuandeta ei mõistetud midagi ning tehti koht patriarhidele, kelle läheduses on suveräänid: nüüd oleme saanud kodakondsuseta ja meie patriarh on alustaja.

Läbirääkimised Vladislaviga lõppesid ebaõnnestumisega; aasta aprillis viidi Vene saadikud Marienburgi vangi. Hermogenes lubas venelastel Vladislavile truudust vanduda ning hakkas rahvast üles kutsuma riigi ja õigeusu kaitsmisele. Lisaks patriarhile ei tahtnud linnad teada ühtegi teist võimu; talle saadeti vastused sõjaväelaste kogumise kohta. Poola bojaaride partei eesotsas Saltõkoviga suhtus Hermogenesesse vaenulikult ja nõudis Moskva poole marssivate Zemstvo miilitsate tagasipööramist, kuid patriarh õnnistas miilitsaid ja sõimas isamaa reetureid. Ta pandi valve alla ja igasugune suhtlus inimestega blokeeriti. Vanglas ta suri (), suri nälga, nagu nad ütlesid.

Kuni aastaks jäi Vene kirik ilma patriarhita. Alguses valitses seda Kaasani metropoliit Efraim (Hvostov) ja pärast tema surma () metropoliit Krutitski Jonah (Arhangelsk), harimatu, kangekaelne ja kättemaksuhimuline inimene.

aastal naasis metropoliit Filaret Poolast Moskvasse. Kasutades ära Jeruusalemma patriarh Theophan III viibimist Moskvas, tõstis Mihhail Fedorovitš oma isa patriarhiks. Kuninga isana sai Filaret "suure suverääni" tiitli ja võttis osariigis kuningaga võrdse koha: kätte on jõudnud aeg täielikuks kaksikvõimuks.

Kirikuhalduse ja kohtute vallas jäi patriarh sõltumatuks ega kõhelnud kellegi ees. aastal sai Filaret tsaarilt uue põhikirja, mille kohaselt allusid kõik tema piiskopkonna, kloostrite ja kirikute vaimulikud koos oma ministrite ja talupoegadega kõigil juhtudel, välja arvatud kriminaalsed, ühe patriarhi kohtule; kui nad tegelesid mõne ilmaliku isikuga, pidid nad kaebama ordudele, kes kohtualuseid juhtisid.

Patriarhi õukond korraldati kuningliku eeskuju järgi. Patriarhil olid oma küünlajalad, pallijad, laudlinad, kokad, pagarid, õllepruulijad, küpsejad, peigmehed, ikoonimaalijad, hõbe- ja kullassepad jne; Tal olid ka omad bojaarid, ringristmikud, korrapidajad, advokaadid, aadlikud, bojaarilapsed, kellele patriarh usaldas mitmesuguseid juhtimisasju.

Filareti ajal hakkasid tekkima auastmed ja korraldused patriarhaalse halduse vallas: kõik kohtuasjad koondusid kohtumäärusse või patriarhaalsesse auastmesse; riigi järjekorras - kaitsealuste kohtuasjad, samuti tasud mõisatelt ja vaimulikkonnalt; kirikuasjade kord juhtis kiriku praostkonnaga seotud asju; paleeordu juhtis patriarhi majandust. Nende korralduste volitus ei olnud siiski rangelt piiritletud ja seda saab määrata ainult ligikaudselt. Nagu varemgi, kutsuti patriarh koos kõrgemate vaimulikega Zemsky Soborisse ja tsaariduumasse.

Pärast Filareti surma ei saanud tema järglane Joasaph I (1634 - 1640) asuda positsioonile, mis kuulus kuninga isale: ta ei kandnud suure suverääni tiitlit, nagu tema järglane Joosep (1640 - 1652). Viimase raames ilmus tsaar Aleksei Mihhailovitši koodeks, mis õõnestas oluliselt kirikuhierarhia tähtsust üldiselt ja patriarhi tähtsust riigis eriti. Patriarh istus koodeksi koostamise ajal tsaaririigi duumas ja Zemski soboris ega protesteerinud. Kloostriordu institutsioon hävitas vaimulike õiguslikud privileegid ja sellest tulenevalt kahanes patriarhi võim.

Ordu peamiseks vastaseks oli patriarh Nikon, kelle alluvuses saavutas patriarhaalne võim seninägematu arengu. Nagu Filaret, nimetati ka Nikonit "suureks suverääniks"; patriarhi võim võrdsustati justkui kuninga võimuga. Kuigi kloostriordu ei hävitatud, oli see peaaegu passiivne. Jõudu polnud ka seadustiku dekreedil, mis keelas kloostrimõisate suurendamise: patriarhaalsed valdused kasvasid selle aja jooksul 10 tuhandelt majapidamiselt 25 tuhandeni.

Nikon ümbritses end kuningliku hiilgusega ja muutus nagu kuningas kättesaamatuks. Piiskopid kuuletusid orjalikult kõikvõimsale patriarhile, talusid vastuvaidlematult kogu tema ebaviisakuse ja täitsid tema korraldusi. Patriarh võttis oma võimuga piiskopkondadelt ja kirikutelt valdused ära ning andis need oma kloostritele või liitis patriarhaalsete valdustega.

Nikon käitus ka bojaaridega autokraatlikult. Tema ideaaliks oli kahekordne võim, kuninga ilmaliku võimu ja patriarhi vaimse võimu näol. Selleks, justkui vastandina koodeksile, vaatas ta läbi ja täiendas Kormtšajat, mille ta avaldas koos manusega Constantinuse võltsitud kirja paavst Sylvesterile, mis sisaldas vabandust kiriku võimu ja kiriku vara pärast. Nikon tahtis veenda tsaar Aleksei Mihhailovitši koodeksit üldse tühistama ja asendama ta Piloodiga; aga see ebaõnnestus. Tsaar saatis kuberneridele kohtus juhendamiseks vaid väljavõtteid Nomokaanonist, justkui lisaks koodeksile.

Siis tabas Nikonit katastroof. Patriarhi tagandamise ajal, enne tema kohtuprotsessi, juhtis Vene kirikut Krutitsõ metropoliit Pitirim. Otsus Nikoni kohta oli samal ajal otsus patriarhaadi ja selle ideaalide kohta Venemaal. Patriarhaalne võim viidi teatud piiridesse; tehti selgeks, et Vene patriarh ei ole kõikvõimas, et tema võim ei ole autokraatlik tsaarivõim.

1667. aasta Moskva nõukogu tunnistas, et patriarh ei tohiks kanda suure suverääni tiitlit ega sekkuda maistesse asjadesse; teisalt aga tunnustati vaimulike ja kirikurahva sõltumatust tsiviilasjades ilmalikust kohtust. Vaikne tühine Joasaph II (-) valiti 1667. aasta nõukogul patriarhiks. Sellest ajast alates hakkas patriarhaat Venemaal kaotama oma rahvuslikku tähtsust.

Pärast Ioasaph II hõivas patriarhaalse trooni Pitirim (artiklites pühakute kohtute kohta ", kuhu koguti väljavõtteid nomokaanonist, kuninglikest hartadest ja khaani siltidest; valitsusel soovitati seda kõike meeles pidada ja mitte kalduda kõrvale antiikajast .

Venemaa lähenemine Lääne-Euroopale tekitas vastuseisu nii Joachimi kui Adriani poolt, nad nägid religiooni õõnestamist uute eluvormide laenamises, isegi vene inimese välimuse muutmises. Surres anus patriarh Joachim oma testamendis valitsust, et see ei lubaks õigeusklikel sõbruneda välismaalaste ja ketseridega, keelaks viimastel kirikuid ehitada, hävitada juba ehitatud, mitte anda välismaalastele rügementides käsku, mitte anda uusi kombeid juurutada. Adrian kavatses järgida Joachimi jälgedes, kuid Peeter I katkestas patriarhi järsult ja ta pidi vait jääma; Adrian ei elanud isegi mitte Moskvas, vaid oma Perervinski kloostris.

Otsest vastuseisu ilmutamata oli ta vaikides rahulolematute juht ja tema isikus oli patriarhaat ise institutsioonina uue korraga rahulolematuse sümboliks. Seetõttu, kui patriarh Adrian oktoobris suri, ei määratud talle järglast. Rjazani metropoliit Stefan (Javorski) määrati kiriku administratsiooni etteotsa, tiitliga "patriarhaalse trooni locum tenens". Ainuüksi asjaolu, et Rjazani metropoliit, mitte Krutitski, määrati locum tenensiks, nagu juhtus varem, oli uuendus. Seoses kirikuasjadega säilitasid locum tenens patriarhi õigused; tähtsaid asju käsitlevate koosolekute jaoks olid tal kaasas piiskopid piiskoppidest.

Nii oli see aastani, mil Peeter hakkas riigihalduse homogeensete subjektide ühendamiseks ordeneid kolledžitega asendama. Peetrus ei vaatlenud kirikut vaimsest vaatenurgast, kui usklike ühiskonda, vaid riiklikult, kui valitsusasutust. See vaatenurk ajendas teda üle kandma idee tema ümberkujundatud ilmalikest institutsioonidest kiriku piirkonda ja asendama patriarhi ainuvõimu kolleegiumiga, vaimse valitsuse alalise nõukoguga.

Vaimulik juhatus (sinod) oli Venemaa kõrgeim kiriklik ja valitsusasutus. Tema jaoks koostatud “Vaimsetes määrustes” toodi välja põhjused, mis ajendasid kuningat asendama kiriku ainujuhtimise kollegiaalsega:

1. assamblees, kus on palju liikmeid, saab tõe kergemini üles leida;
2. volikogu otsus saab ühiskonna silmis suurema jõu ja tähenduse kui ühe inimese otsus;
3. kollegiaalsel juhtimisel ei saa olla äriseisakut riigiametniku haiguse või surma tõttu;
4. kollegiaalse valitsuse all ei saa olla mingit soovi, et vaimne valitsus oleks võrdne erilise monarhiga, nagu see võiks olla patriarhide ajal;
5. katedraaliasutus võib olla piiskoppide jaoks hea kool.

Kiriku kõrgema juhtkonna ümberkujundamiseks nõuti Venemaa piiskoppide, aga ka ilmalike kloostrite abttide, senati ja idapatriarhide nõusolekut.

(alates 2009)

Kasutatud materjalid

• Kristlus: entsüklopeediline sõnaraamat: 3 köites: Suur Vene Entsüklopeedia, 1995.

Ta määrati pärast Püha Iiobi pagendust Vale-Dimitryks, langes hiljem uniatismi, nüüd ei pea kirik seaduslikuks.

5.5. PATRIARHITEETUSE TÜHISTAMINE PETER I POOLT

Peetruse kirikureformide algus. Pärast võimuletulekut (1689) ei näidanud Peeter avalikult oma suhtumist Vene kirikusse. Kõik muutus pärast autoriteetse patriarhi Joachimi (1690) ja seejärel tema ema (1694) surma. Patriarh Adrianusega (1690–1700) ei hoolinud Peetrus vähe. Kellegi ohjeldamata teotas noor tsaar - tegi konklaavi paroodia - "Pressburgi patriarhi, Yauzsky ja kogu Kukuy vürst Ioannikita kõige õelamat, ekstravagantsemat ja purjuspäi katedraali", kus osalejaid õnnistati ristitud tubakatiboukidega, ja tsaar ise täitis diakoni rolli. Peetrus keeldus osalemast palmipuudepühal toimuval eeslirongkäigul, mil patriarh siseneb linna eesli seljas, mida juhib tsaar. Ta pidas Kristuse Jeruusalemma sisenemise saladust kuningliku väärikuse erandiks. Peetri jaoks oli suure tähtsusega reis Euroopasse aastatel 1697–1698. Peetrus nägi, et protestantlikes maades allub kirik ilmalikule võimule. Ta vestles kuningas George'i ja Orange'i Williamiga, viimane, viidates oma sünnimaa Hollandi ja sama Inglismaa eeskujule, soovitas Peetrusel, jäädes kuningaks, saada Moskva riigi "religioonipeaks".

Siis oli Peetrus veendunud, et kirik peab täielikult kuningale alluma. Siiski käitus ta ettevaatlikult, piirdudes algul koodeksi seaduste kordamisega. 1701. aasta jaanuari määrusega taastati kloostriordu ilmalike kohtutega. Kirikurahva ja -maade juhtimine, vaimulike raamatute trükkimine, teoloogiakoolide juhtimine läksid kloostriordu jurisdiktsiooni alla. 1701. aasta detsembri dekreediga võttis tsaar kloostritelt tulu käsutamise õiguse, usaldades nende kogumise kloostriordule. Peetrus püüdis piirata vaimulike, peamiselt munkade arvu. Kästi korraldada nende loendus, keelata üleminek ühest kloostrist teise ja mitte teha uusi tonsuuri ilma suverääni loata.

Kiriku ukrainastamine. Olulisim samm kiriku sekulariseerimisel oli patriarhaalse locum tenensi ametisse nimetamine pärast Adrianuse surma 1700. aastal. Tsaar reageeris soodsalt ettepanekutele lükata uue patriarhi valimine edasi. Patriarhidevahelised kohtumised toimusid ka 17. sajandil, kuid enne valis patriarhaalse trooni locum tenensi kahe-kolme piiskopi juhtimisel pühitsetud katedraal ja nüüd valis ta Peeter ise. Detsembris 1700 määras ta locum tenensiks metropoliit Stefan Yavorsky. Talle usaldati usuasjad – „skismast, kiriku vastuseisust, ketserlusest”; muud juhtumid jaotati vastavalt korraldustele. Samuti andis tsaar korralduse patriarhaalsete institutsioonide vaimuliku töö teostamiseks tsaari templipaberil, s.o. astus järjekordse sammu, et kehtestada kontroll kiriku halduse üle.

Javorskist alustab Peeter kirikuvõimu üleandmist Venemaal Väike-Vene hierarhide kätte – kes on läänelikult haritud ja Vene kirikust ära lõigatud. Tõsi, kogemus Stepheniga oli ebaõnnestunud – ta osutus Peetruse protestantlike reformide vastaseks. Aja jooksul leidis Peeter veel ühe Kiievi kirjatundja, kes katoliiklikule haridusele vaatamata jagas oma seisukohti kiriku alluvuse kohta riigile. Ta oli Kiievi-Mohyla Akadeemia õpetaja Feofan Prokopovitš. Temast sai Peetri peamine ideoloog kirikuasjades. Peeter määras Prokopovitši akadeemia rektoriks, 1716. aastal kutsus ta jutlustajaks Peterburi ja määras 1718. aastal Pihkva piiskopiks. Prokopovitš valmistas Peetrusele ette kirikureformi teoloogilise põhjenduse.

Usuvabadus. Lapsepõlvest peale ei meeldinud Peetrusele vanausulised (ja vibulaskjad), sest vanausuliste vibulaskjad tapsid poisi silme all tema lähedased. Kuid Peeter oli kõige vähem religioosne fanaatik ja tal oli pidevalt raha vaja. Ta lõpetas Sophia vastuvõetud artiklid, mis keelasid vanausulised ja saatsid tuleriidale need, kes jäid vanausu juurde. 1716. aastal andis tsaar välja dekreedi, millega kehtestas skismaatikutele topeltmaksu. Vanausulistel lubati oma usku praktiseerida tingimusel, et nad tunnustavad kuninga võimu ja maksavad topeltmaksu. Nüüd hakati neid kohtu alla andma vaid topeltmaksudest kõrvalehoidumise eest. Venemaale saabunud väliskristlastele anti täielik usuvabadus. Nende abielud õigeusklikega olid lubatud.

Tsarevitš Aleksei juhtum. Peetri must laik on 1716. aastal välismaale põgenenud Tsarevitš Aleksei juhtum, kust Peeter ta Venemaale meelitas (1718). Siin algas vastupidiselt kuninglikele lubadustele Aleksei "kuritegude" uurimine, millega kaasnes printsi piinamine. Uurimise käigus selgusid tema suhted vaimulikega; hukati Rostovi piiskop Dositheus, vürsti ülempreester Jakov Ignatjevi pihtija, Suzdali katedraali praost Fsodor Pustõnõi; Metropoliit Joasaph jäeti toolilt ilma ja ta suri teel ülekuulamisele. Surma mõistetud Tsarevitš Aleksei suri ka, kas piinati ülekuulamistel või kägistati salaja isa käsul, kes ei soovinud, et teda avalikult hukataks.

Püha Sinodi asutamine. Alates 1717. aastast valmistas Feofan Prokopovitš Peetri juhendamisel salaja ette "vaimsed määrused", mis nägi ette patriarhaadi kaotamise. Eeskujuks võeti Rootsi, kus vaimulikkond on täielikult allutatud ilmalikule võimule.

1720. aasta veebruaris oli projekt valmis ja Peeter saatis selle senatisse läbivaatamiseks. Senat andis omakorda välja dekreedi "Moskva kubermangu piiskoppide ja arhimandriitide allkirjade kogumise kohta ...". Kuulekad Moskva piiskopid kirjutasid alla “määrustele”. Jaanuaris 1721 võeti projekt vastu. Peeter märkis, et annab kogu Venemaa piiskoppidele aasta aega "määrustele" alla kirjutada; seitse kuud hiljem olid tal nende allkirjad. Dokumendi nimi oli "Vaimse juhatuse eeskirjad või harta". Nüüd valitses Vene kirikut Vaimne Kolleegium, kuhu kuulusid president, kaks asepresidenti, kolm arhimandriitidest nõunikku ja neli ülempreestritest hindajat.

14. veebruaril 1721. aastal toimus esimene kolleegiumi koosolek, mis osutus viimaseks. Tema "Vaimse Kolledži" ajal nimetati Peetruse ettepanekul ümber "Pühaks Valitsuse Sinodiks". Peeter asetas Sinodi seaduslikult samale tasemele senatiga; Senatile alluvast kolleegiumist on saanud sellega formaalselt võrdne institutsioon. See otsus lepitas vaimulikud kiriku uue korraldusega. Peetrusel õnnestus saavutada idapatriarhide heakskiit. Konstantinoopoli ja Antiookia patriarhid saatsid kirju, milles võrdsustasid Püha Sinodi patriarhidega. Sinodi asjade käiku ja distsipliini jälgima määrati Peetruse 11. mai 1722 dekreediga ametisse ilmalik ametnik – Sinodi peaprokurör, kes andis keisrile asjade seisust isiklikult aru.

Peeter I vaatas utilitaristlikku vaimulikku. Munkade arvu piiramisega soovis ta neid kaasata töötegevusse. 1724. aastal anti välja Peetri dekreet "Teade", milles ta tõi välja nõuded munkade elule kloostrites. Ta pakkus, et ta tegeleb lihtsate, harimatute munkadega põllumajanduse ja käsitööga ning nunnad näputööga; andekas - õpetada kloostrikoolides ja valmistuda kõrgeimateks kirikukohtadeks. Luua kloostrite juurde almusmajad, haiglad ja õppemajad. Tsaar suhtus valgetesse vaimulikesse mitte vähem utilitaarselt. 1717. aastal tutvustab ta armee preestrite institutsiooni. Aastatel 1722-1725. teostab vaimulike ridade ühendamist. Määrati preestrite seisud: üks 100-150 koguduseliikmete majapidamise kohta. Need, kes vabu kohti ei leidnud, viidi üle maksustatavasse pärandvarasse. Sinodi määrusega 17. mail 1722 kohustati preestreid rikkuma ülestunnistuse saladust, kui nad said teada riigi jaoks olulist teavet. Peetruse reformide tulemusena sai kirik riigiaparaadi osaks.

Skisma ja patriarhaadi kaotamise tagajärjed. Vene kiriku lõhenemine XVII sajandil. enamiku ajaloolaste ja kirjanike silmis tuhmub see Peeter I muutuste taustal. Selle tagajärgi alahindavad ühtviisi nii suure keisri austajad, kes “tõstsid Venemaa tagajalgadele”, kui ka Moskva-Venemaa austajad, kes neavad kõik "Robespierre'i troonil" mured. Vahepeal mõjutas "Nikoni" reform Peetri ümberkujundamist. Ilma skisma tragöödia, religioossuse languse, austuse kaotamise kiriku vastu ja vaimulike moraalse allakäiguta poleks Peetrus saanud muuta kirikut üheks impeeriumi bürokraatliku masina kolledžiks. Läänestumine oleks olnud sujuvam. Tõeline kirik ei lubaks riituste mõnitamist ja habeme sunniviisilist raseerimist.

Lahkumisel olid ka sügavad tagajärjed. Skismaatikute tagakiusamine tõi kaasa julmuse kasvu, mis on võrreldav raskuste ajaga. Ja hädade ajal ei põletatud elusalt inimesi ja hukati vange, mitte tsiviilisikuid (fanaatlikkusega paistsid silma ainult “rebased” ja kasakad). Aleksei Mihhailovitši ja eriti Fjodori ja Sophia juhtimisel lähenes Venemaa esimest korda tulisurmade arvu poolest Euroopa riikidele. Peetri julmus, isegi 2000 vibulaskja hukkamine, ei suutnud enam kõigega harjunud elanikkonda üllatada. Inimeste iseloom muutus: võitluses skisma ja sellega kaasnenud rahutuste vastu hukkus palju kirglikke, eriti mässumeelsete vaimulike hulgast. Nende koha kirikutes ja kloostrites võtsid endale oportunistid (L. N. Gumiljovi järgi “harmoonikud”), kes olid päikese all oleva koha nimel kõigeks valmis. Nad mõjutasid koguduseliikmeid ja mitte ainult nende usku, vaid ka moraali. "Mis on preester, selline on kogudus" - ütleb vanasõna, mis tekkis esivanemate kogemusest. Paljud venelaste halvad jooned said alguse ja head kadusid 17. sajandi lõpus.

Selle üle, mida oleme kaotanud, saavad hinnata 19. sajandi – 20. sajandi alguse vanausulised. Kõik nende külas käinud rändurid märkisid, et vanausuliste seas valitses puhtusekultus – mõisa, kodu, riiete, keha ja vaimu puhtus. Nende külades ei olnud pettust ja vargust, nad ei teadnud losse. See, kes sõna andis, pidas lubaduse. Vanemaid austati. Pered olid tugevad. Alla 20-aastased noored ei joonud ja vanemad jõid pühade ajal väga mõõdukalt. Keegi ei suitsetanud. Vanausulised olid suured töölised ja elasid jõukalt, paremini kui ümberkaudsed uususulised. Enamik kaupmeeste dünastiaid pärinesid vanausulistest – Botkinid, Gromovid, Gutškovid, Kokorevid, Konovalovid, Kuznetsovid, Mamontovid, Morozovid, Rjabušinskid, Tretjakovid. Vanausulised jagasid heldelt, isegi ennastsalgavalt oma rikkust rahvaga – ehitasid varjualuseid, haiglaid ja almusmaju, rajasid teatreid ja kunstigaleriisid.

250 aastat pärast kirikukogu 1666–1667, mis süüdistas Vene kirikut “lihtsuses ja teadmatuses” ning sõimas neid, kes pole nõus, ning 204 aastat pärast kiriku muutmist riiklikuks institutsiooniks tuli arvete tegemine. Romanovite dünastia langes ja võimule tulid sõjakad ateistid, kiriku tagakiusajad. See juhtus riigis, mille inimesed on alati olnud tuntud vagaduse ja lojaalsuse poolest suveräänile. XVII sajandi kirikureformi panus. siin on vaieldamatu, kuigi siiani alahinnatud.

On sümboolne, et kohe pärast monarhia kukutamist naasis kirik patriarhaadi alla. 21. novembril (4. detsembril) 1917 valis Ülevenemaaline Kohalik Nõukogu metropoliit Tihhoni Vene Õigeusu Kiriku patriarhiks. Hiljem arreteeriti Tihhon bolševike poolt, ta kahetses, vabastati ja suri 1925. aastal ebaselgetel asjaoludel. 1989. aastal kuulutas ta Vene Õigeusu Kiriku nõukogu uueks märtriks ja ülestunnistajaks. Saabus ka vanausuliste kord: 23. (10.) aprillil 1929 tunnistas Moskva patriarhaadi sinod tulevase patriarhi metropoliit Sergiuse juhtimisel vanu riitusi "päästvateks" ja 1929. aasta vande keelustamist. 1656. ja 1667. aasta volikogud. "Tühistatud, nagu poleks endine." Sinodi otsused kinnitas Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu 2. juunil 1971. Õiglus on võitnud, kuid meie maksame endiselt hinda kauge mineviku tegude eest.